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ContrEconomie/9 – Suite de l'analyse des effets civils et économiques de la Contre-Réforme.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/04/2023
« Une fausse théologie est souvent accompagnée d’une vraie piété. On n’apprend pas à jouer de l’orgue avec ceux qui le fabriquent, observait Galilée, mais avec ceux qui savent en jouer. Les théologiens fabriquent des orgues ; savoir en jouer est une autre affaire. Le chrétien le plus simple peut le faire mieux que les autres. »
Giuseppe De Luca, Introduction aux Archives italiennes pour l'histoire de la piété, p. LIX
La christianisation des fêtes de la nature, la promulgation des saints intercesseurs et d'une théologie rigoriste, la simple force de la fidélité à Dieu, le Dieu de la vie.
« Qu'en est-il de ceux qui dans chaque région réclament leur propre saint protecteur ? Celui-ci fait disparaître les maux de dents, celui-là assiste les femmes en couches, un autre nous fait retrouver les objets volés, un autre éloigne les tempêtes, quant à la Vierge, le peuple lui attribue presque plus de pouvoirs qu'à son Fils. » Cnaturel e sont les mots du grand Érasme de Rotterdam (Éloge de la folie, § 40), écrits en 1509 alors que Luther mûrissait sa Réforme, à laquelle Érasme n'a pas adhéré. Érasme n'a pas été écouté. Quatre siècles plus tard, nous lisons aujourd'hui : « Il y a une montagne, non loin du parc naturel du Pollino, où perdure un culte de l'arbre qu'on appelle ici "Ndenna", qui a lieu à la mi-juin à Castelsaraceno. Le premier dimanche du mois, on coupe le hêtre pour les vêtements du marié (la "Ndenna"). Le dimanche suivant, on choisit la cime d’un pin, la "cunocchia", qui sera la mariée. Enfin, saint Antoine bénit leur union. » (Domenico Notarangelo, I sentieri della pietà, 2000).

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Cette fête lucanienne de la Ndenna est un héritage du développement catholique des fêtes de la nature. Planter le mai était une ancienne tradition européenne, toujours présente en Basilicata (commune d’Accettura) et dans diverses régions d'Italie centrale. Jusqu'au Moyen Âge, la nuit du 1er mai, les jeunes hommes plantaient des branches et des fleurs devant les maisons des jeunes filles. Mais « vers la fin du XVIe siècle, on assiste à une christianisation de ce rite, qui demande que les hommages et les offrandes florales soient adressés à la Vierge Marie. » Puis, à partir du XVIIIe siècle, ces fleurs des autels dédiées à la Vierge ont connu un nouveau développement « en se transformant en "fioretti" spirituels : de petits sacrifices offerts en hommage à la Vierge tout au long du mois de mai. » (Ottavia Niccoli, La vita religiosa nell'Italia moderna, 2004, p. 181-182). C'est ainsi que le « mois de Marie » est né avec les "fioretti". De belles traditions, mais... il n'est pas facile de comprendre ce que la Vierge Marie a à voir avec ces anciens rites amoureux et les petits sacrifices avec les fleurs offertes aux fiancées. On peut toujours trouver un lien, bien sûr. Mais on aurait pu aussi faire un autre choix : abandonner les cultes antiques de la fertilité et des moissons, ne pas les combattre comme Luther l'a fait, mais les considérer comme "folklore", comme des traditions populaires, sans vouloir les relier au christianisme - le problème de la fête de la Ndenna n'est pas le mariage entre les arbres, mais la présence de saint Antoine. Avec les traditions anciennes, on pouvait procéder adopter comme on l’avait fait avec la Befana, qui n'est pas devenue "l'épouse des Rois Mages", mais qui est restée à l'extérieur de la crèche, à côté.
Le choix de la christianisation des anciens rites naturels, en soi compréhensible, a cependant eu de lourdes conséquences, liées au grand thème du culte des saints. Le Concile de Trente a corrigé les excès des pratiques magiques, mais a réaffirmé la légitimité théologique et liturgique de l'ancienne intercession des saints, qui ont continué à être des médiateurs et des protecteurs des récoltes contre la grêle ou les maux de gorge. Entre la Trinité et le peuple, est apparu un nombre croissant d'intercesseurs, de passages intermédiaires qui devaient faciliter et simplifier l'agrément de nos prières : « Dieu voit nos besoins et pourrait donc y pourvoir directement : mais la sagesse divine se plaît à communiquer ses dons par des intermédiaires. » (Actes du Concile de Trente, Session XXV, 1563). Ainsi se développe l'idée d'un Dieu trop lointain pour être atteint directement par les humbles créatures que nous sommes. Mais, grâce à Dieu, il y a les saints, perçus comme des créatures médiatrices, parce qu'ils sont un peu comme Dieu et un peu comme nous : ils comprennent donc les deux (les peuples latins ont toujours aimé les demi-dieux : ce n'est pas un hasard si les temples d'Hercule comptent parmi les plus nombreux). La religion catholique est devenue la religion de Dieu et des saints, une explosion de biodiversité religieuse, une forêt spirituelle peuplée d'une infinité d'êtres où chacun remplit sa fonction dans l'écosystème du culte, donnant lieu à une parfaite "division du travail religieux". Dommage qu'entre-temps, trop d'entre nous aient oublié que Dieu s'est fait homme précisément pour réduire la distance mythique entre le ciel et la terre. Dans mon village, les saints étaient bien plus présents que la Trinité, notamment parce que lorsqu'il faut survivre aux famines et aux maladies, la périchorèse est un luxe que l'on ne peut pas se permettre.
Mais il y a autre chose à dire pour comprendre ce grand amour pour les saints -car c’est bien d’amour dont il s’agissait : ce fut la plus grande histoire d'amour de la Contre-Réforme. À l'âge baroque le recours aux saints s’est avéré presque nécessaire en raison d’une vision de l’homme pessimiste et effrayante. Si nous ne sommes que des "riens", d’insignifiantes larves sur le plan moral, comment nous adresser en personne à ce Dieu qui s'éloigne d'autant plus dans les cieux que nous nous enfonçons dans les abîmes de la terre ? En effet, au cours de ces siècles, on affirmait l'idée que le "but" de la vie humaine était le salut de l'âme, l’amour exclusif de Dieu, et donc le mépris de la joie naturelle du corps et des plaisirs de la vie : « Tu n'es pas né pour jouir, mais seulement pour aimer ton Dieu et te sauver éternellement... donc le commerce par excellence, la seule activité importante et nécessaire, consiste à servir Dieu et à sauver ton âme. » (G. G. Giunta, Manuale di sacre preci, 1830, Naples, p. 20). Une théologie où pour élever Dieu il faut abaisser l'homme, pour exalter le divin il est indispensable de mépriser l'humain. Dieu devient un Père étrange qui jouit de l'anéantissement de ses créatures, qui n'est heureux que lorsque nous lui disons : « Tu es tout, je ne suis rien. » Ces théologies sont à des années-lumière de la Bible, de l'Ancien et du Nouveau Testament, où « la gloire de Dieu, c'est l'homme vivant. » (Saint Irénée), d'un Jésus qui nous dit : « Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance. » (Jean 10, 10). Cette vie, et non celle d’après, contrairement à l'âge baroque où la recherche du paradis (ou du purgatoire) a transformé la vie terrestre en enfer pour trop d’hommes et de femmes.
La distance croissante qui s'était créée entre les catholiques et la lecture de la Bible nous a fait oublier que les dieux qui se nourrissent de leurs adorateurs sont appelés des idoles, alors que le Dieu de la révélation est tout à fait de notre côté, qu'il souhaite chaque jour notre épanouissement en tant que personnes. Et pourtant, dans ces manuels, nous lisons : « Si vous n'avez pas assez de courage pour rechercher les humiliations, du moins ne fuyez pas celles qui surviennent : considérez-les toutes comme un signe de la singulière bonté que Dieu a pour vous. » (J. Croiset, Exercices de piété pour tous les jours de l'année, 1725, p. 35). Le Dieu de Jésus s'est transformé en un être qui nous envoie des humiliations, qui nous humilie pour nous rendre humbles, qui a donc oublié cette loi humaine fondamentale : le meilleur moyen de ne pas rendre les gens humbles consiste à les humilier. De plus, en cohérence avec cette vision inhumaine de Dieu, la recherche de la mortification est devenue la voie royale : « Plus nous nous rendrons forts en nous mortifiant, plus nous avancerons dans la perfection. » (Diario spirituale, anonimo, Napoli, Jovene, s.d., p. 93).
Pour en venir aux conséquences sociales et économiques, il ne faut pas s'étonner si, dans les pays catholiques, la pratique sociale de la recommandation a été aussi répandue et variée, allant de l’habitude de ceux qui, pour obtenir une faveur d'une personne influente trop éloignée, essaient de passer par un médiateur plus proche ("avoir un saint au ciel"), à ceux qui ont besoin d’un certificat de la mairie et qui se demandent d'abord : « Quel employé connais-je dans ce bureau ? » Ce recours habituel à des intermédiaires a empêché, dans les pays catholiques, le développement d’une culture de la subsidiarité civique et politique (même si aujourd’hui la subsidiarité est devenue un pilier de la doctrine sociale de l'Église), parce que cette culture des passages obligés ne fait que renforcer la sacralisation des hiérarchies humaines, laquelle est contraire au principe de subsidiarité. Plus généralement, l'idée d'intercession a nourri une conception de la prière comme demande, comme commerce avec le paradis, où l'on s'adresse aux saints et donc surtout à Dieu pour lui demander quelque chose qu'il ne nous a pas encore donné, nourrissant ainsi l'ancienne relation économique avec les esprits et les dieux : les prophètes et le Christ chassent les marchands du temple pour nous dire que leur religion ne relève aucunement d’un commerce avec Dieu.
Mais parmi les conséquences, il faut prendre en compte un autre facteur, peut-être plus important encore. Un christianisme qui est devenu une nouvelle floraison de la religiosité naturelle des peuples méditerranéens rencontre d'énormes difficultés avec la postmodernité, car il risque de sombrer avec ces anciennes dévotions mythiques qu'il a assimilées et "baptisées". Il ne faut pas oublier que la résurrection du Christ n'a pas été l'un des nombreux miracles et ni une transformation magique à la manière du monde, mais elle en marque la fin : avec elle c’est l’avènement du temps séculier du "saint" sur la mort du "sacré". Mais pour avoir voulu, hier, parler à tous dans la langue de tous, le christianisme risque aujourd'hui de ne parler (presque) à personne, dans une langue devenue (presque) incompréhensible pour tous.
Mais il y a aussi une bonne nouvelle. Malgré ce mépris théologique pour la vie humaine, malgré un mépris insensé "pour les choses d'ici-bas", donc pour le travail et l'économie, les catholiques ont réussi à donner vie à de belles entreprises, à bien travailler, à mettre au monde des fils et des filles, à être parfois heureux, à aimer les corps et l'humanité tout entière. On leur a rendu la vie très difficile, mais ils s’en sont sorti. Parce que les simples fidèles n'ont jamais vraiment cru à une image de Dieu aussi atrophiée Ils étaient dotés d’une bonne intuition, surtout les femmes, qui les poussait à demander à Dieu de devenir autre chose. La piété populaire était aussi une pratique subversive, une rébellion contre un Dieu devenu l'ennemi du bonheur humain - nous le verrons dans le prochain article. Cette protestation apparaît dans certains passages des manuels de dévotion : « Ô Père Éternel, Juge et Seigneur de nos âmes, dont la justice est incompréhensible ! Puisque Vous avez ordonné, Seigneur, que Votre Fils très innocent paye nos dettes, regardez, Seigneur et Père, cette terrible agonie. Que cesse, ô Père, Votre Indignation" (Esercizi di pietà del Rev. D. Placido Baccher, Naples, Stamperia Reale, 1857, p. 191).
Votre justice est incompréhensible... Que cesse, ô Père, Votre indignation : stupéfiante prière d'un peuple qui a choisi de jouer le rôle du Cyrénéen : il s'est volontairement placé sous une croix théologique trop lourde, pour les hommes et pour Dieu, afin d'essayer d'alléger ce fardeau insupportable : « Père, cesse ton indignation, nous ne comprenons pas ta justice. ». Ils ne comprenaient pas cette théologie, mais Dieu, le Dieu de la vie, ils le comprenaient. C'est ainsi qu'ils ont appris à prier vraiment pour demander à Dieu de sauver Dieu : ils ont prié Dieu pour Dieu, et non pour eux-mêmes. Ils ont compris le cœur de la Bible sans jamais l'avoir lue. Puis ils ont tapissé les églises de tableaux représentant la crucifixion avec en arrière-plan le Père tenant son fils dans ses bras et pleurant avec lui. Parce qu'ils savaient que le "travail" des pères et des mères est de faire descendre leurs enfants des croix, et non de les y faire monter. Ils ont fait le possible et l'impossible pour sauver Dieu dans leur cœur. Et ils ont réussi.
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ContrEconomie/9 – Suite de l'analyse des effets civils et économiques de la Contre-Réforme.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/04/2023
« Une fausse théologie est souvent accompagnée d’une vraie piété. On n’apprend pas à jouer de l’orgue avec ceux qui le fabriquent, observait Galilée, mais avec ceux qui savent en jouer. Les théologiens fabriquent des orgues ; savoir en jouer est une autre affaire. Le chrétien le plus simple peut le faire mieux que les autres. »
Giuseppe De Luca, Introduction aux Archives italiennes pour l'histoire de la piété, p. LIX
La christianisation des fêtes de la nature, la promulgation des saints intercesseurs et d'une théologie rigoriste, la simple force de la fidélité à Dieu, le Dieu de la vie.
« Qu'en est-il de ceux qui dans chaque région réclament leur propre saint protecteur ? Celui-ci fait disparaître les maux de dents, celui-là assiste les femmes en couches, un autre nous fait retrouver les objets volés, un autre éloigne les tempêtes, quant à la Vierge, le peuple lui attribue presque plus de pouvoirs qu'à son Fils. » Cnaturel e sont les mots du grand Érasme de Rotterdam (Éloge de la folie, § 40), écrits en 1509 alors que Luther mûrissait sa Réforme, à laquelle Érasme n'a pas adhéré. Érasme n'a pas été écouté. Quatre siècles plus tard, nous lisons aujourd'hui : « Il y a une montagne, non loin du parc naturel du Pollino, où perdure un culte de l'arbre qu'on appelle ici "Ndenna", qui a lieu à la mi-juin à Castelsaraceno. Le premier dimanche du mois, on coupe le hêtre pour les vêtements du marié (la "Ndenna"). Le dimanche suivant, on choisit la cime d’un pin, la "cunocchia", qui sera la mariée. Enfin, saint Antoine bénit leur union. » (Domenico Notarangelo, I sentieri della pietà, 2000).

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ContrEconomie/7 - Nous devrions nous rappeler que Dieu est avant tout agapè et amour, jamais dans la logique du « Je donne pour que tu donnes » (do ut des)
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 16/04/2023
« Le rapport entre la tarentelle et Saint Paul était extrêmement confus et contradictoire, où coexistaient un Saint Paul protecteur des danseurs de tarentelle (ils l’imploraient en vue d’une grâce), un Saint Paul qui déclenchait ces danses pour punir une faute, et un Saint Paul associé à la tarentelle, susceptible d’exorciser par la musique, la danse et les couleurs. »
Ernesto de Martino, La terre du remords
L'analyse des effets culturels et économiques de la Contre-Réforme se poursuit. Les graves effets de la version commerciale de la grâce dans le monde de la conception de la religion et de la vie civile.
Les religions sont le premier moyen par lequel les êtres humains ont cherché à vaincre la mort, elles constituent une grande entreprise en vue de rendre immortel ce qui ne l'est pas naturellement. Elles résultent donc du grand désir collectif de métamorphoser la mort en valeur. Le sacrifice est le moyen qui doit opérer cette merveilleuse alchimie. Ainsi, les plantes ou les animaux voués par nature à la mort, dès lors qu'ils sont, rituellement, sacrifiés, quittent l'ordre naturel mortel pour entrer dans l'ordre divin immortel - c'est le sens de l'étymologie du mot sacrifice : "rendre sacré". En tuant la vie sur l'autel par un geste contre nature, on la rend immortelle. C'est aussi l'explication des sacrifices humains archaïques : offerts aux dieux, ils mouraient par ce sacrifice contre la nature et ne mouraient donc plus dans la nature. Ainsi, « l'homme se constitue en pourvoyeur de mort au sein même de la mort naturelle. » (E. De Martino, Mort et pleur rituel p. 236).

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L'homme antique voyait la nature mourir d’une mort partielle et non définitive, car le cycle des saisons faisait « ressusciter » au printemps ce qui mourait en automne ", ce qui lui suggérait qu'il devait en être de même pour l'homme : « Un vieux chant Dinca déplore que, tandis que le soleil se lève, passe et revient, de même que la lune, seul l'homme naît, passe et ne revient jamais. » (De Martino, ibid.). En offrant des êtres vivants aux dieux, ils quittent le temps et entrent dans l'éternité - on ne comprend pas la théologie antique de la vie consacrée sans cette transformation et divinisation du don de la vie, ni le sens profond du deuil, qui consiste à « procurer au défunt cette seconde mort culturelle qui venge le scandale de la mort naturelle. » (De Martino, ibid.).
Avec le christianisme, cependant, quelque chose d'inédit fait irruption sur la terre. Le Christ renverse également la logique des anciennes religions : ce n'est plus nous qui offrons nos dons et sacrifices mortels à la divinité, en lui demandant de les rendre immortels. Dans l'Eucharistie, synthèse vivante de la passion-mort-résurrection du Christ, c'est Jésus qui, en se donnant à nous sous forme de pain, nous fait participer à la divinité. Ce ne sont plus nos dons qui meurent pour vivre éternellement, mais c'est Dieu qui, en mourant et en ressuscitant, nous donne quelque chose de vrai de son immortalité. L'Eucharistie est donc l'anti-sacrifice, elle met un terme à la logique sacrificielle, c’est le comble de la grâce et de la gratitude. C'est la gratuité absolue parce qu'elle est libérée du registre commercial. C'est là que réside l'humanisme du christianisme. Dans la pratique de la tradition catholique, cependant, surtout à partir de la Contre-Réforme, cette dimension absolue de la gratuité ne s'est imposée ni culturellement, ni cultuellement dans le peuple. Les gens ont continué à interpréter la religion sur le registre sacrificiel, où aucune grâce n'est gratuite :
« - "Si vous n'acceptez pas la poule, la grâce ne vaut rien, et l'enfant naîtra aveugle.
- La grâce est gratuite", déclara don Paolo. 
- Les grâces gratuites n'existent pas", répondit la femme. » (Ignazio Silone, Le pain et le vin).
 La réaction des catholiques au salut par la "grâce seule" des protestants a renforcé et amplifié l'idée de la religion des "œuvres" par laquelle il faut "mériter" le salut. La grâce n'est pas perçue comme une gratuité inconditionnelle : elle doit être méritée.
Ainsi, même la confession et par voie de conséquence l'Eucharistie, furent comprises dans le cadre d'une relation d'échange entre l'homme et la divinité. Si l'on prend, par exemple, le "Catéchisme de Pie X" (de 1905), on comprend immédiatement que le chapitre sur la confession conduit à considérer la pénitence comme le prix à payer pour obtenir la grâce du pardon et donc la communion eucharistique. Le caractère conditionnel de l'absolution l'inscrit naturellement dans le contexte juridique, économique et commercial du Do ut des (je donne pour que tu donnes) : l'un des « fruits que produit en nous une bonne confession est la grâce de Dieu », qui nous « rend capables du trésor des indulgences », indulgences trop facilement interprétées comme prix à payer pour « la rémission des peines temporelles » (Catéchisme, § 9). L'Eucharistie n'est donc pas perçue comme un don gratuit, elle vient en réponse à nos bonnes actions - la grâce ne fonctionne pas si nous ne sommes pas en état de grâce.
Cette perception contractuelle et cette façon de voir la grâce comme une réponse de Dieu à nos œuvres méritoires ont eu des effets bien plus larges que la simple interprétation de la confession ou de la vie sacramentelle, qui sont déjà très importantes en elles-mêmes si l'on pense à l'enracinement de l'approche commerciale (je paie et j’achète) des sacrements dans le peuple catholique. Il est clair que les théologiens ont précisé d’autres aspects qui ont compliqué et en partie réfuté ces façons de voir, mais leurs remarques n'arrivaient pas à atteindre les simples fidèles.
La gratuité liée à la grâce est donc véritablement le thème central. Car c'est précisément la gratuité qui empêche les religions d'être vécues de façon magique et superstitieuse. La magie est l'expression de l'éternel désir de l'homme de s'approprier le sacré, de le manipuler et de l'utiliser à son profit par la parole, le geste, la pensée. Pendant des millénaires, l'expérience du sacré a été la réaction humaine au tremendum (Mircea Eliade), au besoin de comprendre et d'essayer de gérer des forces que les êtres humains percevaient comme surnaturelles et incontrôlables. L'essence de la magie est un sacré privé de gratuité, vécu tout entier sur le registre de l'échange – la réalité économique est née du monde de la magie, et non l'inverse. C'est pourquoi la Bible (en particulier les prophètes) a été impitoyable avec le monde de la magie et de la divination, qu'elle interprète comme des formes graves de fausses prophéties et d'idolâtrie.
 
Dès ses débuts, l'Église a dû faire face à la magie et à la superstition. Les Papes, les Pères, les conciles et les théologiens ont donc beaucoup fait et écrit pour protéger la nouveauté du christianisme des formes archaïques du sacré, en particulier de la magie. La Renaissance a connu un fort retour des pratiques magiques et ésotériques à tous les niveaux. Avant la Réforme, des théologiens et des philosophes de premier plan (d'Érasme de Rotterdam à Boccella, Querini, Giustiniani, Fregoso) étaient intervenus pour dénoncer l'utilisation d'images du Christ, de la Vierge Marie et des saints pour diverses formes de rites magiques visant à obtenir la pluie, la fertilité ou à écarter la foudre ou les calamités. Ces pratiques magiques et idolâtres, déjà bien présentes au Moyen-Âge, se développent donc au XVIe siècle et risquent de devenir une véritable épidémie - comme les tarentelles avec Saint Paul.
Ici aussi, la Réforme protestante a été un événement traumatisant et décisif. Le processus interne de critique de la magie et de la superstition s'est sinon arrêté (la condamnation de l'astrologie s'est poursuivie, par exemple avec Sixte V), du moins s'est réduit et a ralenti. La critique de Luther et des réformateurs était en effet également centrée sur l'idolâtrie et le paganisme des pays catholiques, accusés de cultiver chez les "gens simples" le culte des fétiches (statues) et des images, dans une piété populaire assimilée à de la superstition. Cette grande attaque protestante généralisée contre le culte catholique a produit deux effets principaux dans le monde catholique : a) Une défense, par réaction, de la légitimité d'une grande partie de la piété et de la religiosité populaires métissées : seuls les graves excès étaient condamnés. b) Ceux qui critiquaient la piété populaire étaient suspectés d’hérésie. À tout cela s'ajoute un troisième élément, tout aussi décisif.
L'Église de la Contre-Réforme ne voulait pas perdre la relation ni le contrôle des "gens simples" laissés à la merci de leurs croyances. Avec le Concile de Trente, elle a fait son choix "pastoral", très différent de celui des protestants. Alors que le catéchisme de Luther s'adressait aux pères de famille, la réforme pastorale de l'Église post-tridentine était confiée aux nouveaux curés instruits (Paolo Segneri), formés dans les nouveaux séminaires et les nouveaux ordres religieux. Ces livres et ces documents s’adressaient à ces curés et à ces religieux qui, bien formés, devaient à leur tour enseigner les gens simples. La formation des formateurs fut le choix "politique" du Concile de Trente, une pastorale à plusieurs niveaux selon les publics concernés. Pour les "simples fidèles", on produisait des images, des comptines inoffensives et des litanies faciles à mémoriser en langue vernaculaire ou en dialecte (je me souviens encore de celles de ma grand-mère). On a formé les pasteurs, et délaissé le troupeau composé d’analphabètes, de petites gens, de pauvres, de femmes, d’ignorants, de villageois souvent mal éduqués, - la famille n'est même pas mentionnée dans les documents du Concile de Trente.
Ce choix a engendré un paternalisme inévitable dans le traitement des petites gens. Le paternalisme a toujours pour conséquence naturelle l'infantilisation des fidèles qui voient dans le clergé des pères dont ils sont les enfants, - et lorsque la merveilleuse réalité évangélique d'être "enfants de Dieu" nous transforme en « fils de curés », on perd facilement le sens de la différence entre la paternité humaine et la filiation divine. Dans ce contexte, le syncrétisme ou la superstition des pratiques dévotionnelles étaient considérées comme des "jeux d’enfants", puis tolérées comme des parents tolèrent les dialogues de leurs enfants avec des marionnettes. Les enfants s’amusaient à jouer à l'intérieur de la clôture d'une religion atrophiée, considérée comme inoffensive au regard du "salut" (la seule chose qui compte), théologiquement sans danger. On faisait également beaucoup de bonnes actions "pour" les pauvres, nous le verrons dans les prochains épisodes, mais rarement "avec" les pauvres (car pour faire des choses avec les pauvres, il faut d'abord les reconnaître en tant que personnes adultes). Mais à la différence des enfants, portés à accueillir les bienfaits de la vie, l'expérience religieuse des catholiques était dominée par l’idée que si Dieu n'intervient pas pour nous libérer de la maladie et de la pauvreté, c'est à cause de notre méchanceté. Voilà qui produisait le déferlement de vagues de culpabilité et de peur, qu’il fallait gérer en offrant nos douleurs à Dieu : avec cette oikonomia (façon de gérer), il devenait très difficile de se rappeler que Dieu était avant tout agapè et amour inconditionnel – et beaucoup l'oubliaient en effet.
Ainsi, tandis que les théologiens débattaient de la grâce et des cas de conscience, ce peuple enfant cultivait son innocente piété populaire, développait une "religion" de consommation et continuait à invoquer les anciens esprits dont ils n'avaient changé que les noms, parfois sans même changer le dais de la procession. Nous ne devrions pas, à ce stade, nous étonner que, dans un monde désenchanté, une fois disparue la capacité de la religion à satisfaire les goûts de ses consommateurs, nos pays catholiques, éduqués pendant des siècles dans une foi puérile envers des dieux d’emprunt, soient passés sans tarder des sanctuaires aux centres commerciaux, du mauvais œil aux cartes à gratter, de nos vénérables saints d’antan aux nouvelles "stars" du divertissement et des sectes à sensation.
Une dernière remarque. Ces gens "simples" ont parfois vécu des expériences spirituelles authentiques, parce que, grâce à Dieu, la voix libre de l'Esprit souffle où elle veut : l'Esprit est le "père des pauvres" et il les aime beaucoup. Mais l'histoire des pays catholiques aurait pu être différente, y compris sur le plan économique et politique, si, en formant les formateurs, on avait essayé de traiter les pauvres comme des adultes - parce que les pauvres ne sont pas des enfants, ils ne sont même pas si "simples" : seulement pauvres.
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ContrEconomie/7 - Nous devrions nous rappeler que Dieu est avant tout agapè et amour, jamais dans la logique du « Je donne pour que tu donnes » (do ut des)
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 16/04/2023
« Le rapport entre la tarentelle et Saint Paul était extrêmement confus et contradictoire, où coexistaient un Saint Paul protecteur des danseurs de tarentelle (ils l’imploraient en vue d’une grâce), un Saint Paul qui déclenchait ces danses pour punir une faute, et un Saint Paul associé à la tarentelle, susceptible d’exorciser par la musique, la danse et les couleurs. »
Ernesto de Martino, La terre du remords
L'analyse des effets culturels et économiques de la Contre-Réforme se poursuit. Les graves effets de la version commerciale de la grâce dans le monde de la conception de la religion et de la vie civile.
Les religions sont le premier moyen par lequel les êtres humains ont cherché à vaincre la mort, elles constituent une grande entreprise en vue de rendre immortel ce qui ne l'est pas naturellement. Elles résultent donc du grand désir collectif de métamorphoser la mort en valeur. Le sacrifice est le moyen qui doit opérer cette merveilleuse alchimie. Ainsi, les plantes ou les animaux voués par nature à la mort, dès lors qu'ils sont, rituellement, sacrifiés, quittent l'ordre naturel mortel pour entrer dans l'ordre divin immortel - c'est le sens de l'étymologie du mot sacrifice : "rendre sacré". En tuant la vie sur l'autel par un geste contre nature, on la rend immortelle. C'est aussi l'explication des sacrifices humains archaïques : offerts aux dieux, ils mouraient par ce sacrifice contre la nature et ne mouraient donc plus dans la nature. Ainsi, « l'homme se constitue en pourvoyeur de mort au sein même de la mort naturelle. » (E. De Martino, Mort et pleur rituel p. 236).

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ContrEconomie/5 - L’époque de la société marchande devint progressivement celle de l’emploi stable
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 02/04/2023
« On aura beau chercher, on ne trouvera jamais dans la Contre-Réforme d'autre idée que celle-ci : l'Église catholique est une institution très saine, qu'il faut donc préserver et renforcer. »
Benedetto Croce, Storia della età barocca in Italia
C'est précisément l'époque de la Contre-Réforme que nous devons commencer à examiner si nous voulons comprendre les différences entre le capitalisme nordique et protestant et le nôtre
Il est difficile de comprendre le capitalisme sans passer par la Réforme protestante et son "esprit", nous le savons. Qu'il faille aussi passer par la Contre-Réforme catholique, on le sait moins. Car les formes théologiques, sociales, éthiques et pastorales de la réponse catholique à la Réforme de Luther ont eu des effets très importants sur la manière de comprendre et de pratiquer l'entreprise en Italie et dans d'autres pays catholiques. Nous le verrons dans ces nouvelles pages.

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La Réforme de Luther a été la crise la plus grave et la plus importante de l'histoire de la chrétienté, et ses effets ont été beaucoup plus lourds et étendus que ceux du premier schisme entre l’occident et l’orient. L'Église de Rome voyait dans ce qui se passait en Allemagne la possibilité concrète de sa propre dissolution. Cette révolte ne relevait pas seulement de l'hérésie et du schisme : elle comportait une critique radicale de l’orientation que le christianisme avait prise dans l'Église romaine et italienne, qui, pour Luther, était gravement erronée, voire diabolique. Les papes et de nombreux évêques ont compris l'énorme importance théologique et éthique de cette crise allemande, et ils ont eu très peur. De cette peur est née une stratégie de défense radicale sur tous les fronts qui, il faut le dire, a été efficace, même si les coûts humains ont été très élevés. L'Inquisition, les Jésuites et les autres nouveaux ordres religieux, la confession privée, les livres mis à l’index, le retour vers le passé, le Concile de Trente, le renouvellement de la formation des prêtres et l'évangélisation des campagnes, ont été des moyens puissants de cette défense. Sur le plan théologique, Luther s'était attaqué à certains piliers de l'édifice ecclésial. La revendication du salut par la "grâce seule" et non par les œuvres sapait les fondements de toute la pratique et du commerce des indulgences, des pèlerinages et des jubilés, qui s'étaient développés à la fin du Moyen Âge et étaient également au cœur du fonctionnement politique et économique de la vie de l'Église romaine.
La Contre-Réforme est donc avant tout une réaction, et ce caractère réactionnaire conditionne toute sa théologie et sa pratique. Ainsi, alors que l'action réformatrice de Luther était centrée sur la conscience et son libre examen, l'action de la Contre-Réforme s'est centrée sur le rôle de l'autorité ecclésiastique et ses critères de vérité extérieurs à la personne, fondés sur des hiérarchies objectives de mérites et de fautes. Née de la nécessité première de réfuter les nouvelles doctrines hérétiques afin d'en bloquer la diffusion, l’époque de la Contre-Réforme a donné lieu à une extraordinaire production de casuistique des péchés, des interdits et des anathèmes, et donc à un système complexe d'identification des symptômes de l'erreur et de l'hérésie nichés dans l'âme humaine, parfois même à son insu. Le for externe était géré par l'Inquisition, le for interne par les confesseurs, deux fors complémentaires qui sont devenus les principaux instruments de cette catholicité.
Il y a aussi un aspect éthique qui continue d'apparaître paradoxal. S'il est vrai que la théologie de la Contre-Réforme a été une réaction à celle de la Réforme, on aurait attendu dans le monde catholique une réaction également à l'augustinisme radical de Luther (ancien moine augustinien) et à son pessimisme anthropologique, et donc une plus grande confiance dans les capacités morales des hommes, ne serait-ce que pour être cohérent avec Thomas d’Aquin, devenu entre-temps une référence absolue pour le catholicisme, qui, par rapport à Augustin, avait une vision plus positive de la nature humaine et de notre capacité à faire le bien en dépit du péché originel. Au contraire, lorsque nous lisons la théologie et la pratique de la Contre-Réforme, nous trouvons une exaspération de la culture de la culpabilité, une action pastorale basée sur la gestion des péchés à travers une grande diffusion dans les masses du sacrement de la confession privée des péchés dont on doit spécifier la nature et le nombre, ce qui les multiplie à l'infini. On remet aussi en valeur le Purgatoire, l’angoisse de l'Enfer, les danses macabres et les églises baroques remplies de crânes et de squelettes.
Si l'on feuillette ensuite les "Manuels du Confesseur" (j'en ai rassemblé plusieurs) qui ont commencé à se multiplier à partir du milieu du XVIe siècle (et qui ont survécu jusqu'à Vatican II), on est frappé par l’apparition d'une kyrielle de péchés devenue une véritable science à faire pâlir les recueils des canonistes romains et médiévaux. Guido De Ruggiero écrivait à ce sujet : « La moralité devient une question de subordination mécanique du cas particulier dans la catégorie appropriée, et le doute sur l'adéquation plus ou moins exacte de l'un à l'autre prend le nom de scrupule et forme une sorte de halo moral fictif autour de l'action simplement périphérique, privée de toute intimité... D'où la création de guides spécialisés, de directeurs et de confesseurs, capables d'orienter l'individu dans ce labyrinthe fantastique ». On développe « une exceptionnelle habileté légaliste pour adapter le cas à la loi et peut-être parfois la contourner. » Face à une Réforme qui niait toute direction spirituelle extrinsèque des consciences et concevait la pénitence (qui subsistait cependant chez Luther) comme un renouvellement total de la vie, « la mentalité casuistique de la Contre-Réforme réaffirma au contraire le caractère sacramentel de la confession », dont la pratique devint de plus en plus fréquente tout au long de l'année (De Ruggiero, Rinascimento, Riforma e Controriforma, Laterza, 1947, p 198-199).
La diffusion et l'intensification de la confession privée constituent donc une étape centrale. Un nouveau type de confesseur apparaît, créé par les nouveaux ordres religieux de la Contre-Réforme : ces confesseurs sont formés par des théologiens (surtout des Jésuites) et relèvent de la juridiction des évêques - auparavant, la confession était presque un monopole des moines et des frères franciscains et dominicains. Le confesseur devient le "médecin de l'âme" qui doit être capable de reconnaître la maladie morale au-delà de l'anamnèse toujours imparfaite du « patient-pénitent » : « Le diable emploie mille ruses pour augmenter la difficulté de la confession... Vous ouvrez donc la voie au pénitent de la manière suivante : "Vous avez entendu de mauvais propos et vous avez eu de mauvaises pensées, n'est-ce pas ? " S'il les nie, prenez ses dénégations pour des affirmations. Continuez et dites encore deux ou trois fois : "Vous vous êtes complu dans ces mauvaises pensées, n'est-ce pas ?" Même s'il répond non, continuez toujours... » (Abbé Gaume, Manuel des confesseurs, p. 49). Une grande attention est accordée au traitement des pécheurs récidivistes : « Comment absoudre un pénitent habitué à dire des gros mots six fois ou même plus de dix fois par jour ? S'il les a prononcés presque une fois par jour tous les huit jours et ... n'a pas rechuté plus de trois fois dans les huit jours ? etc. etc. » (Ibid, p. 269).
Ce qui est important pour nous, c'est la confession des commerçants et des différents types de travailleurs : « Si un commerçant vient, demandez-lui s'il vend plus cher en vendant à crédit, et si la marchandise à la minute peut se vendre plus cher... Si un tailleur vient, demandez-lui s'il a travaillé les jours fériés pour finir des vêtements sans raison extraordinaire, s'il a gardé les chutes de tissu, et si, en prenant les mesures des femmes il est tenté de pécher.... Si un barbier vient, enjoignez-lui de trouver une femme qui sache coiffer les cheveux, car les femmes ne vont jamais recourir à un homme pour se faire coiffer, etc. » (p. 160-161). Les curés devaient alors tenir les listes paroissiales de ceux qui n'allaient pas se confesser. A l’église, tout le monde voyait ceux qui sortaient du confessionnal sans communier, de sorte que le péché non absous sortait du for interne et devenait un fait public.
Il n'est donc pas difficile de comprendre que cet usage de la confession a nourri la tendance au développement d’une morale ambivalente, le recours systématique au mensonge. Les pénitents étaient fortement incités à ne pas dire la vérité à leur confesseur, notamment parce que le confessionnal était la dernière ramification de l'Inquisition : « Il m'a dit que lorsque vous vous présentez devant le confesseur, vous ne devez dire que ce que vous voulez qu'il sache et que vous devez attendre le Jubilé, car les péchés sont alors pardonnés. » (Donna Olimpia Campana, modenese, 1600, citée in A. Prosperi, Una rivoluzione passiva, p. 275)
Nous en arrivons enfin à l'économie. Le Concile de Trente, pour contenir les effets délétères de la liberté de conscience non régulée par les clercs, réitère avec force les anciens interdits économiques et financiers que la scolastique avait dépassés entre le XIIIe et le XVIe siècle. Les moralistes allaient débusquer l'usure dans ces contrats (lettres de change, commissions, assurances...) qui avaient été inventés par les marchands pour échapper à l'interdiction formelle de l'usure. Dans ces confessionnaux, plus de trois siècles de civilisation et de patrimoine économique et juridique sont partis en fumée ; l'Italie et les pays latins se sont retrouvés avec une éthique économique et-financière bien antérieure à celle des frères franciscains qui s'étaient évertués à dire que tous les prêts ne sont pas usuriers.
Cette prolifération de contrôles et cette casuistique des péchés ont produit des phénomènes tous plus pertinents les uns que les autres. Une distance et une méfiance réciproques se sont créées entre le monde des affaires et l'Église. Les marchands continuaient à faire des dons à l'Église, ils finançaient les processions et les fêtes patronales, ils se confessaient une fois par an en disant au prêtre ce qu'ils pouvaient dire. Ils restent dans le circuit de l'église, mais envoient leurs femmes et leurs filles aux offices (la "féminisation" de l'Église catholique est née). La double morale économique et civile est renforcée : il y a les choses que l'on peut dire à l'autorité, et d’autres qu’on ne peut dire à personne. L'idée se répand qu’il est impossible de respecter toutes les lois complexes et infinies de la vie économique et sociale, où seuls ceux qui disent une vérité partielle peuvent survivre, et où seuls les imbéciles disent toute la vérité – « Les impôts ? Je les paie, bien sûr, mais un peu : les payer tous est impossible », me disait il y a quelques jours un entrepreneur.
Les gens vivaient et travaillaient donc dans un état ordinaire d'imperfection, mais ce système religieux et social y contribuait lui-même. L'Église était consciente de l'impossibilité de mettre en œuvre ces mécanismes de contrôle individuels, en raison des défaillances tant du côté de l'offre (les prêtres n'étaient pas suffisamment préparés) que du côté de la demande (les fidèles). Aussi l'Église elle-même a-t-elle introduit ou repris les indulgences plénières ordinaires et extraordinaires, les jubilés, les années saintes, les pardons et les pèlerinages qui annulaient les péchés non confessés. Telle est la racine, très profonde, de la "culture" catholique des indulgences : des péchés et des mensonges privés, expiés publiquement par le biais d’instruments que l’institution, elle-même objet de transgression, avait conçus et voulus.
Enfin, un autre effet collatéral tout aussi grave fut le déclin du prestige des marchands, de l'ars mercatoria (l’art du commerce) qui avait fait la grandeur de l'Italie jusqu'à la Renaissance. Pourquoi devoir exercer un métier, déjà périlleux en soi, qui est passé au crible des moindres normes religieuses, qui jouit d'une réputation exécrable ("la bouse du diable"), qui oblige à mentir tous les jours, y compris à Dieu ? Il valait mieux s’engager dans les professions libérales (avocats, notaires), briguer la carrière militaire ou ecclésiastique, et surtout la fonction publique. Le sort des marchands catholiques, est comparable à celui des théologiens : pourquoi risquer le bûcher en étant théologien ? Mieux vaut se consacrer à la musique ou à l'art, ou à la science économique, comme l'a fait Antonio Genovesi, qui, condamné comme théologien, devint le premier économiste européen en 1754.
C'est ainsi que l’Italie des marchands, la "civil mercatura" (la société marchande), qui avait fait la beauté de nos communes et de nos villes, devint progressivement l'Italie des emplois sédentaires.
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ContrEconomie/5 - L’époque de la société marchande devint progressivement celle de l’emploi stable
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 02/04/2023
« On aura beau chercher, on ne trouvera jamais dans la Contre-Réforme d'autre idée que celle-ci : l'Église catholique est une institution très saine, qu'il faut donc préserver et renforcer. »
Benedetto Croce, Storia della età barocca in Italia
C'est précisément l'époque de la Contre-Réforme que nous devons commencer à examiner si nous voulons comprendre les différences entre le capitalisme nordique et protestant et le nôtre
Il est difficile de comprendre le capitalisme sans passer par la Réforme protestante et son "esprit", nous le savons. Qu'il faille aussi passer par la Contre-Réforme catholique, on le sait moins. Car les formes théologiques, sociales, éthiques et pastorales de la réponse catholique à la Réforme de Luther ont eu des effets très importants sur la manière de comprendre et de pratiquer l'entreprise en Italie et dans d'autres pays catholiques. Nous le verrons dans ces nouvelles pages.

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ContrEconomie/3 - La dernière tentative du marché pour résister aux vaines futilités
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/03/2023
« Ce qui m'effraie avant tout, c'est la souffrance qui avance dans le monde comme un rouleau compresseur. Je me soucie peu de la culpabilité, peu de la justice, peu de la vérité, peu de la beauté : je me soucie de la souffrance. »
Sergio Quinzio, Une tentative pour combler l'abîme
Un bon consultant se retire à la fin de sa prestation, cela fait partie de son art. Le Livre de Daniel contient de précieuses indications sur la manière d'interpréter les visions des autres sans en devenir le maître.
Les crises environnementales, financières et militaires de ce début de millénaire risquent de nous faire sous-estimer ou oublier une triple crise non moins grave : celle de la foi, celle des grands récits et celle des générations. Un monde qui n'attend plus le paradis, sans récits collectifs et sans enfants, ne trouve plus suffisamment de sens à la vie et donc au travail. Pourquoi travailler si je n'espère plus de terre promise (au-dessus ou au-dessous du ciel), si je n'ai personne qui attend de mon travail un présent et un avenir meilleur ? Le monde du travail n'a jamais créé ni épuisé le sens du travail. Hier c'était la famille, les idéologies, la religion qui donnaient au travail son premier sens. L'usine, les champs ou le bureau ont renforcé ce sens, mais il est né à l'extérieur. Le travail est grand, mais pour être vu dans sa grandeur, il doit être regardé de l'extérieur, d'une porte qui s'ouvre sur l'extérieur ; sans ce grand espace, la salle de travail est trop exiguë, son toit trop bas pour que cet animal malade d’infini qu'est l'homo sapiens puisse y rester longtemps sans s'asphyxier.

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Notre Constitution est fondée sur le travail parce que le travail a été fondé sur autre chose. L'économie enregistre un malaise croissant du travail : mais quand comprendrons-nous que ce malaise du travail est avant tout un malaise existentiel généré par cette triple pénurie ? « Où est passé Dieu ?  Nous l'avons tué, vous et moi ! Nous sommes tous ses assassins ! Ne sommes-nous pas en train d’errer-dans un néant infini ? » (Le Gai Savoir de F. Nietzsche). Cet homme dément crie la mort de Dieu sur la "place du marché", car « c'est là que se réunissaient beaucoup de ceux qui ne croyaient pas en Dieu. » Sur la place du marché, le crieur annonçant la mort de Dieu « suscita de grands rires. » (Le Gai Savoir, 125). Les marchands riaient, peut-être parce qu'ils espéraient que le "surhomme" nécessaire pour vivre dans un monde sans Dieu serait l'homo economicus, grâce à sa nouvelle religion capitaliste. Mais les marchands qui riaient hier se rendent compte aujourd'hui que ce néant infini est en train de dévorer l'économie elle-même. Le consulting est la dernière tentative du marché pour résister au vent de la vanité. Car sur la ligne d'horizon du pays sans dieux, aucun surhomme n'est apparu, mais un homme de plus en plus fragile et solitaire. Une souffrance cachée par le masque divertissant de l'hédonisme.
Nous avions quitté les consultants avec notre réflexion sur la subsidiarité. Il manque encore une dernière étape : un bon conseiller, respectueux de la subsidiarité, doit savoir partir au bon moment. Une fois son travail terminé, il doit savoir se retirer, disparaître, quitter le processus pour ne pas transformer le lien en dépendance, et favoriser ainsi l'autonomie de ceux qu'il a aidés. Mais comme il y a aussi une dimension de conflit d'intérêt potentiel dans le consulting (l'aidant fait aussi du chiffre d'affaires), son retrait n'est jamais simple, ni garanti. Ainsi, parfois, la relation d'aide dure trop longtemps et se pervertit. Souvent le "client" qui, au cours du processus d'accompagnement, a progressivement développé une relation de dépendance à l'égard des personnes qui l'ont aidé souhaite l’abréger. Tout l'art du conseiller (qui s'occupe des personnes et des relations) et de l'accompagnateur réside alors dans leur capacité à disparaître, à lâcher prise. Se rendre de moins en moins nécessaires au fil du temps, jusqu'à devenir inutiles - l'inutilité ultime devrait être son objectif explicite, c'est là que réside son excellence. Lorsque, en revanche, le temps qui passe accroît le besoin du conseiller, ce dernier échoue et le risque de manipulation devient grand : le conseiller, qui était une aide au discernement, devient celui qui décide et qui gouverne : il était entré pour servir, il finit par commander.
Une autre dimension essentielle d'un bon conseil et d'un bon accompagnement organisationnel nous est suggérée par la Bible, dans le Livre du prophète Daniel, le grand rêveur et interprète des rêves. Dans le monde antique, les interprètes de rêves exerçaient une profession aux confins de l'art et de la science, recherchée principalement par les puissants. Ils étaient considérés comme ceux qui mettaient de l'ordre dans un monde inconnu et menaçant. Un jour, Daniel fait un rêve "difficile", celui du mystérieux "fils de l'homme", un personnage cher à Jésus (Daniel 7, 13-14). Dans un rêve, il a une vision - notez que le mot vision, est l’un des plus prisés en matière de conseil. Mais cette fois-ci Daniel ne peut pas en comprendre le sens ; il est agité, troublé, et demande donc l'aide d'un ange-interprète : « Moi, Daniel, j’avais l’esprit angoissé, car les visions que j’avais me bouleversaient. Je m’approchai de l’un de ceux qui entouraient le Trône, et je l’interrogeai sur la vérité de tout cela. Il me répondit et me révéla l’interprétation » (7, 15-16). Tout en étant l’interprète de ses propres rêves et de ceux des autres, Daniel a maintenant besoin d'un tiers, d'un autre interprète - la même situation se répétera au chapitre suivant (8).
La nécessité d'un "interprète pour l'interprète" nous dit quelque chose d'important. L'interprétation des rêves est de nature relationnelle et ternaire. Une bonne relation d'accompagnement, en effet, de binaire (A-B) doit devenir ternaire (A-B-C), car l'ouverture de la relation à un tiers (C) évite à l'interprète de devenir le maître des rêves qu'il interprète. Ce tiers offre à l’interprète la possibilité d’être chaste. Mais pour que cette ouverture soit activée, il faut que l'interprète soit troublé, qu'il ressente son insuffisance face au rêve. Le plus grand danger est l'absence de cette conscience du besoin, lorsque le conseiller ne ressent jamais ou plus le besoin de demander l'aide d'un "ange" extérieur. Un bon conseil subsidiaire éclairé suppose donc une relation ouverte à un tiers. C'est le fondement biblique de la supervision, qui est aujourd'hui obligatoire dans de nombreuses formes de consulting - mais pas dans toutes. Lorsque l'interprète n'a pas à son tour un autre interprète, la relation tend à s’enfermer dans une relation à deux, toujours dangereuse mais très conséquente lorsqu’il s’agit de rêves ou de visions difficiles, qui reste repliée sur elle-même parce que les " deux " ne sont pas devenus " trois ".
Le Livre de Daniel, grand manuel pour les rêveurs et les interprètes, contient un autre épisode particulièrement intéressant. Au début de l'histoire, le roi Nabuchodonosor fait un rêve mystérieux. Il en sort tellement agité « qu'il ne pouvait plus dormir. » (2, 1) car il n'arrivait pas à l'interpréter. Il convoque alors tous les devins et les mages du royaume, mais aucun n'y parvient. En raison aussi d'un détail curieux et décisif : le roi ne dit pas aux interprètes le rêve à interpréter, il leur demande de le raconter. Pourquoi ? Il ne l'avait pas oublié. La raison est autre. Si le roi avait révélé son rêve, la culture babylonienne possédait des manuels sophistiqués qui décomposaient les rêves en leurs éléments essentiels et fournissait ainsi toujours une réponse. Le rêve serait expliqué par la technique ; le roi voulait quelque chose de plus, il sentait que la technique seule ne suffisait pas pour ce rêve différent et spécial. Le roi craint donc que son rêve ne soit manipulé par les techniciens, qui exercent un grand pouvoir de séduction sur les souverains - tous les interprètes sont fascinants car ils sont dépositaires d'un savoir mystérieux. Il veut donc avoir la garantie que son interprète est honnête, et dans ce monde, être honnête signifiait être un messager de Dieu : être prophète, c'est-à-dire quelqu'un qui est mû par la gratuité, par sa vocation et pas seulement par le profit et le pouvoir. Daniel, un vrai prophète, arrive enfin et « le mystère fut révélé à Daniel dans une vision nocturne. » (2, 19).
Pour la plupart des accompagnements ordinaires, les techniques suffisent. Il y a cependant des discernements qui ont besoin de la technique mais aussi de la vocation pour être "délés". Dans ces cas, rares mais décisifs, il ne suffit pas d'interpréter la vision racontée : il faut la deviner avant que l'autre ne nous la raconte. Ici, le tiers nécessaire devient le rêve lui-même. Ceci est pertinent dans les situations très complexes et délicates où l'existence même de l'institution ou de la communauté est en jeu. Dans ce cas, le conseiller doit faire preuve d’une prodigalité sans commune mesure, ne pas compter son temps, ses ressources ni son énergie, affronter le risque d'échec, faire des choix qui ne peuvent pas être justifiés uniquement par les termes du contrat et les honoraires, une générosité qui va au-delà des gentillesses ordinaires. On se rend vite compte qu'il faudra faire beaucoup plus pour tenter de résoudre l'affaire que ce qui se fait habituellement. On peut décider de partir plus tôt ou de ne pas commencer ; mais on peut aussi décider de rester, et en restant, on révèle sa vocation, on se dit qu'on a un honneur plus grand que les honoraires, qu'on se soucie de notre manière d’être au monde et pas seulement d'être sur le marché. Ces choix échappent presque toujours aux "clients", mais demeurent inscrits au plus profond de nous. Parfois, cependant, quelqu'un s'en aperçoit, et notre écoute attentive, lente, sans précipitation, fait comprendre à l'autre que nous ne travaillons pas seulement avec la technique. La téchne rejoint la psyché, la compétence rejoint l'âme. Et quand l'autre comprend que nous travaillons aussi par vocation, une autre qualité de confiance naît en lui et il nous laisse entrer dans les chambres secrètes de ses rêves, où se trouve souvent la clé de la solution de son discernement. Aux techniciens, on dit quelque chose, à l'âme, on dit beaucoup, à l'âme associée à la technique, on peut tout dire.
Mais il y a quelque chose de plus. Ce dialogue entre Daniel et l'ange-interprète a lieu pendant la vision. L'exégète du rêve se trouve dans le rêve lui-même. Pour de nombreuses visions, il est possible, et peut-être bon, que l'interprète soit à l'extérieur de notre rêve, parce que la distance thérapeutique est souvent importante - il est parfois bon que l'exégète soit "éveillé" pendant que nous rêvons. Mais pour d'autres rêves, l'interprète doit être à l'intérieur de notre propre rêve, l'ange doit être quelqu'un qui nous connaît intimement parce qu'il est à l'intérieur de la même expérience, c’est un personnage de cette vision partagée. Parfois, nous ne pouvons pas déchiffrer nos problèmes parce que l'interprète est trop proche ; à d’autres moments, souvent cruciaux, l'explication de notre vision se trouve à l'intérieur, mais nous la cherchons trop loin. Lorsque nous passons des entreprises à but lucratif à l'économie civile, voire aux communautés religieuses, pour comprendre certaines "visions", celles qui ne nous laissent pas dormir pendant de nombreuses nuits et de nombreuses années, l'interprète doit être à l'intérieur. Ici, la seule bonne distance thérapeutique est la distance zéro. Ces interprètes connaissent la vision avant que nous ne leur en parlions, parce qu'elle est aussi la leur.
Le conseiller qui aborde les Organisations à Motivation Idéale de l'extérieur, qui n'appartient généralement pas à leur rêve charismatique, doit être bien conscient qu'il est un "ange" extérieur. Il doit donc passer beaucoup de temps et d'énergie à essayer de rêver les yeux ouverts, à essayer d'entrer dans cette vision nocturne sans y être. Puis, après un long moment et un doux silence, il prononcera quelques mots, les mots d’un ange conscient de ne pas l’être. En se souvenant et se rappelant chaque jour, jusqu'à la fin, qu'il n'est pas l'interprète dont elles auraient vraiment besoin. C'est de la conscience de cette fragilité que peut naître son utilité.
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ContrEconomie/3 - La dernière tentative du marché pour résister aux vaines futilités
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/03/2023
« Ce qui m'effraie avant tout, c'est la souffrance qui avance dans le monde comme un rouleau compresseur. Je me soucie peu de la culpabilité, peu de la justice, peu de la vérité, peu de la beauté : je me soucie de la souffrance. »
Sergio Quinzio, Une tentative pour combler l'abîme
Un bon consultant se retire à la fin de sa prestation, cela fait partie de son art. Le Livre de Daniel contient de précieuses indications sur la manière d'interpréter les visions des autres sans en devenir le maître.
Les crises environnementales, financières et militaires de ce début de millénaire risquent de nous faire sous-estimer ou oublier une triple crise non moins grave : celle de la foi, celle des grands récits et celle des générations. Un monde qui n'attend plus le paradis, sans récits collectifs et sans enfants, ne trouve plus suffisamment de sens à la vie et donc au travail. Pourquoi travailler si je n'espère plus de terre promise (au-dessus ou au-dessous du ciel), si je n'ai personne qui attend de mon travail un présent et un avenir meilleur ? Le monde du travail n'a jamais créé ni épuisé le sens du travail. Hier c'était la famille, les idéologies, la religion qui donnaient au travail son premier sens. L'usine, les champs ou le bureau ont renforcé ce sens, mais il est né à l'extérieur. Le travail est grand, mais pour être vu dans sa grandeur, il doit être regardé de l'extérieur, d'une porte qui s'ouvre sur l'extérieur ; sans ce grand espace, la salle de travail est trop exiguë, son toit trop bas pour que cet animal malade d’infini qu'est l'homo sapiens puisse y rester longtemps sans s'asphyxier.

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ContrEconomie/1 - Nouvelle série d'articles sur l'entreprise, son organisation et quelques contagions.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/03/2023
« Au fur et à mesure que j'avançais, j'ai acquis la conviction que notre éducation souffre d'une énorme carence par rapport à un besoin primaire de la vie : se méprendre et s’illusionner le moins possible. »
Edgar Morin, Enseigner à vivre
On a eu tendance à externaliser la gestion des relations et des émotions en dehors des lieux de travail habituels. Un modèle qui s’est exporté dans d'autres secteurs de la société.
Nous sommes au milieu d'une grande transformation de la culture d'entreprise, qui a commencé à la fin du XXe siècle et qui connaît actuellement une phase de grand développement et de consensus généralisé. Mais, comme c'est le cas dans tous les grandes mutations sociales, c'est précisément au moment de son plus grand succès que ce nouvel humanisme d'entreprise commence à montrer des signes de déclin, les premières fissures qui menacent et annoncent l'effondrement possible de tout l'édifice. Sans s'en rendre compte, en l'espace d'environ un demi-siècle, la grande entreprise, naguère perçue comme un lieu paradigmatique d'exploitation et d'aliénation est devenue une icône d'excellence, de mérite, de prospérité et même d'épanouissement humain, et en tant que telle, imitée et importée dans tous les secteurs de la sphère sociale, au point d'inclure récemment les activités non commerciales et même les communautés spirituelles.

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Commençons par un mot qui semble bien éloigné du monde de l'entreprise : la fragilité. Les générations précédentes avaient su nous transmettre la capacité de faire face aux difficultés de l'existence et, malgré de nombreuses contradictions, nous avaient transmis un capital intérieur fait de religion, de sagesse et de piété populaire, y compris les valeurs des grandes idéologies de masse qui étaient aussi des récits collectifs sur le sens de la vie, de la douleur et de la mort. Du fait que les cultures d'hier étaient des humanismes de l'imperfection ; elles mettaient donc l’accent sur les limites, le labeur, l'incomplétude, le sacrifice, et le bonheur était vécu comme un bref intervalle entre deux longues périodes de malheurs. La vie était dure, besogneuse, courte, et la formation du caractère consistait à la rendre possible et durable, peut-être un peu meilleure pour les enfants sans pour autant nourrir nourrir l'illusion qu'elle serait nettement meilleure. Personne n'aurait songé, dans le monde de nos grands-parents, à éduquer les jeunes à la culture du succès, à les encourager à devenir des "gagnants", car tout le monde savait que cela les conduirait inévitablement à mener une vie frustrante et décevante. Le jeu de la vie se terminait bien si son bilan était équilibré, dans un éternel catenaccio.
Avec le tournant du millénaire, nous sommes rapidement passés de l'humanisme de l'imperfection à celui de la poursuite du bonheur et du succès. « Malheur aux vaincus et aux malheureux ! » Tel est le nouveau slogan. Nous avons progressivement et rapidement oublié l'ancien métier de vivre et le labeur de la démocratie pour nous éprendre de la méritocratie facile, facile parce qu'imaginaire. La fin des grandes idéologies et (en Occident) l'affaiblissement de la religion, ont entraîné de grands changements anthropologiques. Un édifice moral s'est écroulé sans être remplacé par quelque chose de nouveau et d'aussi robuste.
Et quand la réalité nous fait rencontrer, aujourd'hui encore, des limites, des échecs, qui n'ont pas disparu du seul fait que nous avons décidé de ne plus les voir, les jeunes, et désormais les adultes aussi, se trouvent privés des anciennes vertus reléguées parmi les vieux débris de nos sociétés, rangées dans l'armoire poussiéreuse à côté du chapeau de grand-père et du vieux moulin à café.
Cette indigence de l'équipement éthique se manifeste dans toutes les sphères de la vie sociale - famille, politique, école - mais on n’en perçoit pas encore toute la gravité : ce sera bientôt le cas, lorsque cette précarité relationnelle et affective deviendra évidente. Cependant, lorsque cette fragilité a touché les grandes entreprises et dépassé un seuil critique, quelque chose de nouveau s’est manifesté. Parce que dans notre monde liquide, l'entreprise reste encore quelque chose de solide qui vit grâce à l'action collective, et a donc besoin de travailleurs dotés de vertus coopératives leur permettant de réaliser des opérations complexes qui se déroulent au milieu de conflits, de difficultés, de frustrations et d'échecs, où toutes les émotions entrent en jeu et nécessitent une éducation et un suivi spécifique pour rendre possible et durable la vie en commun.
Pendant des décennies, pendant des siècles, les entreprises ne se sont pas préoccupées de former le caractère des travailleurs ni de leur apprendre à coopérer, elles se sont limitées à la formation professionnelle et technique. On franchissait les portes de l'usine en ayant déjà un capital relationnel suffisant pour travailler en équipe, un art de vivre appris et réappris chaque jour dans la famille, au village, lors des moissons, des vendanges, de l'abattage des porcs, des processions, des funérailles, des mariages et des fêtes patronales.
Les entreprises du XXe siècle s'étaient en effet développées grâce au capital spirituel et éthique de leur population, et cette crise des valeurs humaines s’est immédiatement fait sentir dans les secteurs de production. Les entreprises, les affaires, anticipent l'avenir, elles voient plus loin - spéculer, c'est aussi cela. Ainsi, avec ce changement de climat moral, les entreprises, en particulier les grandes entreprises mondiales, ont été les premières à ressentir la crise, et elles ont immédiatement cherché à y répondre.
La première réponse s’est traduite par l'évolution de l’ancien management : l'usine qui constituait une communauté est devenue un lieu artificiel et rationnel, où les relations humaines ont été domestiquées, "réduites" et réorganisées afin d’être facilement gérées par les nouveaux gestionnaires, désormais conçus comme des leaders et non plus comme des dirigeants, transformés en nouveaux protagonistes de la grande entreprise. Les relations humaines ont été simplifiées, mais étaient encore régulées au sein de l'entreprise dans le cadre d'une gestion partagée entre entrepreneurs et managers.
Cette nouvelle culture des relations d'entreprise a fonctionné pendant deux ou trois décennies, le temps que les entreprises vivent de leurs bénéfices en consommant ce qui restait du capital éthique que leurs travailleurs avaient accumulé dans les communautés extérieures à l'entreprise, sans le reproduire en interne. Jusqu'à ce que, au début du nouveau millénaire, avec le départ des dernières générations héritières de l'éthique du XXe siècle, ce capital de vertus civiques soit presque épuisé.
C’est alors que les entreprises ont dû innover à nouveau, et ont cherché une nouvelle solution en recréant elles-mêmes les ressources humaines dont elles avaient besoin. C'est le troisième tournant : le management se rend compte qu’il faut encore chercher le nouveau capital éthique à trouver à l'extérieur de l'entreprise, et que les managers eux-mêmes vivent les mêmes fragilités que leurs travailleurs, bien qu'ils l’avouent difficilement. Ils sortent, mais pas pour retrouver les anciens lieux de vie et communautés - famille, l’Église, les partis politiques - qui entre-temps se sont appauvris ou ont migré vers les réseaux sociaux. Ils comprennent que les ressources sont toujours à l'extérieur, mais que c'est désormais le marché qui les offre, un marché à but lucratif qui se préparait déjà à produire et à vendre de nouveaux acteurs professionnels qui deviennent les véritables protagonistes des entreprises.
En effet, autour des managers se développe une forêt d'une grande biodiversité, composée surtout de consultants produits par les grandes sociétés de conseil, mais aussi de psychologues du travail, de managers du bonheur et du bien-être au travail, de philosophes du sens, de la mission et de la finalité, mais aussi de prêtres, de religieuses et d'experts en méditation transcendantale pour l'accompagnement et la formation à la spiritualité d'entreprise, sans oublier les nouveaux types de coachs et de conseillers qui se présentent comme les professions de l'avenir. Il y a un demi-siècle, ce sont les entrepreneurs qui dirigeaient les entreprises, puis sont arrivés les managers, et enfin les consultants. Ainsi, une entreprise de cinquante employés se retrouve peuplée de dix, quinze ou vingt de ces différents professionnels de l’accompagnement. La nouvelle classe managériale est assistée, flanquée et de plus en plus remplacée par des figures auxiliaires qui deviennent des rois et des reines.
On assiste à une sorte d'externalisation des émotions, à une sous-traitance, par des organismes extérieurs, de la gestion de l'entretien, du soin et de l'épanouissement des relations humaines au sein des entreprises. Les managers ne sont plus en mesure, avec les outils traditionnels (hiérarchie, coordination, primes, syndicats), de gérer les émotions et les relations de travailleurs de moins en moins dotés de vertus essentielles, et de nouveaux prestataires externes les gèrent à leur place. La gestion des émotions s'apparente à celle de la cantine d'entreprise ou de l’entretien des locaux. Et plus les travailleurs sont fragiles, plus la demande de ces services relationnels et émotionnels augmente. Aussi parce que la présence de professionnels de la relation remplit la fonction de certification externe de cette nouvelle forme de qualité. À la certification des bilans financiers, s’ajoute celle des relations dans l'entreprise, ce qui rassure les managers inquiets.
Pourquoi - diront certains - tout cela devrait-il être un problème ? Tout évolue, tout change. Pourquoi est-il possible de sous-traiter l'entretien des installations et pas celui des émotions ? En réalité, il y a des problèmes, et certains sont très graves.
L'un des plus importantes concerne l'extension croissante de ces pratiques en dehors du monde de l'entreprise. Si, en effet, l'externalisation de la gestion de nombreuses dimensions des relations humaines ne concernait que le monde des grandes entreprises ou de la finance capitaliste, il s'agirait d'un phénomène important mais néanmoins limité à une sphère de la vie avec ses caractéristiques particulières - comme le sport ou l'armée. Mais cette externalisation de la gestion des relations s'étend aux organisations à but non lucratif, aux communautés et aux Églises, notamment parce que les sociétés de conseil sont perçues comme les "médecins" de toutes les formes d'organisation humaine, les techniciens de la résolution de nouveaux problèmes. Mais que deviennent les relations au sein d'un mouvement spirituel ou d'une communauté religieuse si les responsables délèguent la gestion de nombreuses dimensions des relations humaines (crise, fatigue, critique...) à des professionnels extérieurs à l'entreprise ? Que deviennent ces relations dont la qualité est le cœur et la racine de l'avenir ? Quelles sont les dimensions qui peuvent donc être déléguées à l'extérieur et quelles sont celles qui doivent nécessairement rester à l'intérieur, gérées par nos imperfections et nos pesanteurs ?
Les figures extérieures, bien que nécessaires dans certains cas spécifiques, deviennent facilement une forme parfaite d'immunité, un écran que les managers utilisent pour se protéger de la contagion des relations et de la "blessure de l'autre". D'ailleurs, alors que, comme nous le verrons, le monde du big business global ressent déjà l'insuffisance de ces contrats externes, les organisations non économiques découvrent tardivement ces instruments et voient en elles une grande planche de salut. Là aussi, on assiste à des phénomènes de dumping envers les "pauvres" : prenons garde à ce que le monde du travail social et des Églises ne devienne sous peu un nouveau marché refuge pour les sociétés de conseil qui cherchent de nouveaux marchés parce que les anciens s'épuisent...
Dans les semaines à venir, nous poserons donc d'autres questions : où se situe, dans la relation entre managers et consultants, la frontière entre accompagnement et substitution ? Les modèles et théories externes sont-ils suffisamment subsidiaires, c'est-à-dire naissent-ils de l'écoute et de la vie qui existe déjà dans l'entreprise avant de chercher à l'améliorer ? Et si une relation imparfaite mais interne était plus génératrice et humaine qu'une relation moins imparfaite mais extérieure ? Sommes-nous sûrs que les vertus les plus importantes peuvent être créées et entretenues par le marché, ou peut-être ont-elles encore besoin de cet ingrédient essentiel qu'est la gratuité ?
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ContrEconomie/1 - Nouvelle série d'articles sur l'entreprise, son organisation et quelques contagions.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/03/2023
« Au fur et à mesure que j'avançais, j'ai acquis la conviction que notre éducation souffre d'une énorme carence par rapport à un besoin primaire de la vie : se méprendre et s’illusionner le moins possible. »
Edgar Morin, Enseigner à vivre
On a eu tendance à externaliser la gestion des relations et des émotions en dehors des lieux de travail habituels. Un modèle qui s’est exporté dans d'autres secteurs de la société.
Nous sommes au milieu d'une grande transformation de la culture d'entreprise, qui a commencé à la fin du XXe siècle et qui connaît actuellement une phase de grand développement et de consensus généralisé. Mais, comme c'est le cas dans tous les grandes mutations sociales, c'est précisément au moment de son plus grand succès que ce nouvel humanisme d'entreprise commence à montrer des signes de déclin, les premières fissures qui menacent et annoncent l'effondrement possible de tout l'édifice. Sans s'en rendre compte, en l'espace d'environ un demi-siècle, la grande entreprise, naguère perçue comme un lieu paradigmatique d'exploitation et d'aliénation est devenue une icône d'excellence, de mérite, de prospérité et même d'épanouissement humain, et en tant que telle, imitée et importée dans tous les secteurs de la sphère sociale, au point d'inclure récemment les activités non commerciales et même les communautés spirituelles.

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