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Profecia é história / 14 – Em todo o caminho há uma desmoralizante “etapa do junípero” que se pode superar
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 08/09/2019
«O perigo de toda a sociedade humana é a unanimidade. Percebeu isso, no antigo Israel, o Sinédrio, que não permitia que fosse executada a condenação à morte votada por todos os membros. Ao Sinédrio parecia impossível que um voto unanime fosse humano, isto é, ponderado e racional»

Paolo De Benedetti, A Morte de Moisés
Elias, no Horeb, diz-nos que, nas depressões espirituais, conseguimos reconhecer Deus e ressurgir, se Ele é capaz de baixar a voz, se sabe tornar-se brisa suave.
As crises, os cansaços, as depressões não são todas iguais. A Bíblia diz-nos que existem também as depressões espirituais, não raras, na vida dos profetas. Estas chegam, geralmente, na fase adulta da vida, às pessoas que receberam um chamamento e uma missão. A depressão espiritual deve ser distinguida da depressão psíquica, coisa difícil, porque os sinais são parecidos. A história de Elias mostra-nos uma gramática para reconhecer estas depressões e para, porventura, procurar superá-las.
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«Acab contou a Jezabel quanto Elias tinha feito, e como ele passara a fio de espada todos os profetas» (1Rs 19, 1). Apesar da grande teofania do Monte Carmelo, o rei Acab permanece ambivalente e não se mostra totalmente convertido a YHWH. É difícil que as conversões verdadeiras do coração derivem de acontecimentos espetaculares e da violência. A rainha, a exterminadora dos profetas de YHWH, continua a sua guerra: «Jezabel mandou um mensageiro a Elias, para lhe dizer: “Que os deuses me tratem com o maior rigor, se amanhã, a esta mesma hora, não fizer da tua vida o mesmo que tu fizeste da vida deles”» (19, 2).
O horizonte do céu de Elias tolda-se: «Elias teve medo e saiu dali para salvar a sua vida» (19, 3). Desta vez, Elias parte, não pela voz de Deus, mas pela voz de Jezabel. Elias não teve medo de enfrentar, sozinho, os quatrocentos e cinquenta profetas de Baal, mas, agora, está aterrorizado com esta ameaça. E foge. O texto faz-nos entrar na alma de Elias: «Andou pelo deserto um dia de caminho; sentou-se à sombra de um junípero e pediu a morte para si: “Basta, Senhor, disse ele; tira-me a vida, pois não sou melhor do que meus pais”. Deitou-se por terra e adormeceu à sombra do junípero» (19, 3-5).
A ameaça de Jezabel provoca, em Elias, uma verdadeira depressão espiritual. Elias deseja morrer. Embora tenha regressado de uma estrondosa vitória pública – derrotou e matou, sozinho, todos os profetas de Baal. Agora, aqueles sucessos não contam para nada. Fica só o medo e o desejo de se retirar para o deserto e, ali, morrer.
Nesta fuga, à procura da morte, revemos Moisés, Jeremias, Job, Jonas e a sua árvore de rícino, Francisco e muitos profetas, de ontem e de hoje, que, no auge da sua história espiritual, atravessam a “etapa do junípero” – como não pensar nos imensos versículos do canto de Giacomo Leopardi?: «O perfumado junípero, prazer dos desertos». Elias pede para morrer e, em contrapartida, Deus manda-lhe uma outra mensagem: «Eis, porém, que um anjo o tocou, dizendo: “Levanta-te e come”. Olhou, e viu à sua cabeceira um pão cozido sob a cinza e um copo de água» (19, 5-6). O anjo tocou-o.
Em determinadas provações, a voz não basta: é preciso que um anjo toque a carne e nos acorde de empurrão. Nestes sonos profundos, o sentido do ouvido é insuficiente, O anjo tem de atingir o corpo, a humanidade toda.
Deus manda-lhe pão e água. A necessidade primária é satisfeita. Mas Elias, depois de ter comido, «tornou a dormir» (19, 6). Nestas depressões, não é suficiente comer e beber para retomar o caminho. Aqui, morre-se, mesmo saciados e dessedentados. Para deixar a sombra de morte do junípero é preciso alguma coisa de diferente: «Mais uma vez o tocou o anjo do Senhor, dizendo-lhe: “Levanta-te e come, pois tens ainda um longo caminho a percorrer”. Elias levantou-se, comeu e bebeu; reconfortado com aquela comida, andou quarenta dias e quarenta noites, até chegar ao Horeb, o monte de Deus» (19, 7-8). Volta o anjo e toca-o uma segunda vez. Agora, porém, não lhe diz, simplesmente, “come”; diz-lhe para comer, em vista a um caminho e nomeia um nome que é uma mensagem: o monte Horeb. 
Para sair destas depressões espirituais, é preciso um novo caminho, um novo sentido, uma direção. O anjo faz-lhe compreender que aquele alimento não era para sobreviver, mas era para caminhar. O profeta revive, encontrando o caminho, quando vê, na linha do horizonte, um monte a alcançar, no fim do caminho. Os profetas não se curam com pão e água. Podemos enchê-los de alimento, mas permanecem doentes enquanto não se abre, diante deles, um novo percurso.
Chegado ao Horeb, o monte de Moisés e da Aliança, compreendemos melhor o cansaço profético de Elias: «Elias passou a noite numa caverna, onde lhe foi dirigida a palavra de YHWH: “Que fazes aqui, Elias?” Ele respondeu: “Estou a arder de zelo por YHWH, o Deus do universo, porque os filhos de Israel abandonaram a tua aliança, derrubaram os teus altares e assassinaram os teus profetas. Só eu escapei; mas também a mim me querem matar!”» (19, 9-10). Deus e Elias dialogam. Sempre me surpreendem os diálogos entre Deus e os homens que encontramos na Bíblia. A palavra, tornada carne, gerou, na Europa e no mundo, poesia, arte, liberdade, democracia, que é o louvor da não-unanimidade, porque aquela palavra incarnada era já um diálogo, porque aquele logos era dia-logos.
YHWH, no diálogo, diz: Que fazes aqui, Elias? Uma pergunta estranha, dado que foi um seu anjo a pedir a Elias para ir ao Monte Horeb. Elias chega e, ali, Deus pergunta-lhe: que fazes aqui? Na vida dos profetas, estas perguntas estranhas são muito frequentes. Recebe-se uma nova ordem, obedece-se, parte-se, chega-se e, uma vez chegado, ouve-se dizer de quem o chamou: que fazes aqui? Perguntas sempre imprevistas e tremendas que, frequentemente, ampliam a prova espiritual.
E resposta de Elias diz-nos, claramente, que a sua depressão dependia da solidão em que se veio a encontrar (“fiquei sozinho”). Mas a solidão pode ser apenas uma razão das crises profundas dos profetas, mas nunca é a primeira razão – os profetas sabem conviver com muitas solidões, são um seu ambiente espiritual coessencial como o comunitário. As razões mais radicais são outras. Elias sofre por ver negada e apagada no povo a fé no seu Deus. Usa o mesmo verbo que a Bíblia usa, geralmente, para Deus – “estou cioso de ciúme” por YHWH. Elias está deprimido porque o Deus que o chamou é profanado, mas também porque foram mortos os seus profetas – existe uma grande solidariedade entre os profetas: quando um profeta é morto, todos os profetas morrem nele.
Estas razões juntam-se à primeira causa de sofrimento, talvez a mais lancinante e inefável, que Elias tinha pronunciado na sua primeira resposta no diálogo com Deus: «Eu não sou melhor do que meus pais». Aqui, entramos no coração da crise de Elias – e dos seus irmãos profetas. Uma frase misteriosa, de exegese não fácil. Os “pais” de Elias são Abraão, Isac, Jacob, Moisés, Saul, David, Salomão. Todos pais marcados pelo limite, pelo pecado e sempre pelo insucesso. A história dos seus pais fora um espetáculo de fracassos, de pequenez, que resultava forte se comparada com a grandeza da promessa. Debaixo deste junípero, Elias sente-se preso, em “cadeia social”, à ferida antropológica dos seus pais, sente-se, exatamente, como eles. Uma etapa fundamental que vivem, de vários modos, todos os profetas quando, um dia, se sentem, exatamente, como todos os homens e as mulheres que os precederam; como todos, como os piores. Partiu-se de casa e, imediatamente, os milagres, os mortos que ressuscitam, os inimigos derrotados e grandes sucessos públicos. Depois, um acontecimento – uma calúnia, uma perseguição, uma doença… - faz-nos compreender que todas aquelas conquistas e frutos eram apenas vanitas, fumo, palha. Desaparece tudo, encontramo-nos no deserto, debaixo de um junípero, e sentimo-nos, verdadeiramente, como os nossos pais e parentes que tínhamos deixado por uma missão e uma vocação que sentíamos infinitamente diferentes e melhores. Por vezes, esta semelhança é uma grande bênção; outras vezes, deprime-nos porque só nos fala de fracasso.
Esta etapa pode marcar o fim de uma vocação; mas, se superada, pode ser a morte que prepara uma autêntica ressurreição. Como acontece com Elias. De facto, no Horeb, com a sua alma despedaçada pela “noite escura”, é onde se realiza uma das teofanias mais belas, célebres e misteriosas da Bíblia. Apreciemo-la, sem palavras de introdução: «O Senhor disse-lhe então: “Sai e mantém-te neste monte, na presença de YHWH; eis que YHWH vai passar”. Nesse momento, passou diante de YHWH um vento impetuoso e violento, que fendia as montanhas e quebrava os rochedos diante de YHWH; mas YHWH não se encontrava no vento. Depois do vento, tremeu a terra. Passou o tremor de terra e ateou-se um fogo; mas nem no fogo se encontrava YHWH. Depois do fogo, ouviu-se o murmúrio de uma brisa suave. Ao ouvi-lo, Elias cobriu o rosto com um manto, saiu e pôs-se à entrada da caverna» (19, 11-13). É grande o contraste com a cena do Monte Carmelo, onde Deus se tinha manifestado, com todo o seu poder, no fogo. Agora, Elias está deprimido e desencorajado, e Deus já não lhe fala no poder da natureza. Aqui, não temos apenas o fim da fase religiosa primitiva, que via a presença de Deus nos acontecimentos naturais excecionais e a descoberta que Deus é espírito e sopro.
Há algo mais. Aquela esplêndida expressão – qol demana daqqa –, que os exegetas e os poetas traduziram de muitos modos (um som doce e submisso, a voz do silêncio, o sibilo de uma brisa suave, o doce sussurro de uma voz…), diz-nos que Deus tem de aprender a sussurrar se nos quer falar quando a dor nos tapou os ouvidos da alma. Nas grutas espirituais, as palavras apenas incomodam – quantas vezes constatamos o incómodo que provocam as palavras, inclusive a palavra de Deus, em quem vive este tipo de provas. Para ressurgir de certas mortes, a palavra deve deixar de falar e tornar-se apenas voz, sussurro, voltar à fase originária, quando o som ainda não era articulado em palavras. Como quando, numa outra gruta, se torna vagido de criança. Como quando, num outro monte, se torna apenas grito. Como, por fim, quando todas as palavras que pronunciámos se tornaram apenas sussurro, totalmente fechadas num único último suspiro. 
Nas depressões espirituais, conseguimos reconhecer Deus se é capaz de baixar a voz, se aprende a sussurrar. Se nós sabemos fazer estas coisas, também Deus as deve saber fazer.
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Profecia é história / 14 – Em todo o caminho há uma desmoralizante “etapa do junípero” que se pode superar
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 08/09/2019
«O perigo de toda a sociedade humana é a unanimidade. Percebeu isso, no antigo Israel, o Sinédrio, que não permitia que fosse executada a condenação à morte votada por todos os membros. Ao Sinédrio parecia impossível que um voto unanime fosse humano, isto é, ponderado e racional»

Paolo De Benedetti, A Morte de Moisés
Elias, no Horeb, diz-nos que, nas depressões espirituais, conseguimos reconhecer Deus e ressurgir, se Ele é capaz de baixar a voz, se sabe tornar-se brisa suave.
As crises, os cansaços, as depressões não são todas iguais. A Bíblia diz-nos que existem também as depressões espirituais, não raras, na vida dos profetas. Estas chegam, geralmente, na fase adulta da vida, às pessoas que receberam um chamamento e uma missão. A depressão espiritual deve ser distinguida da depressão psíquica, coisa difícil, porque os sinais são parecidos. A história de Elias mostra-nos uma gramática para reconhecer estas depressões e para, porventura, procurar superá-las.
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Profecia é história / 12 – Muitos “mortos” não ressuscitam porque nos iludimos que bastem as palavras
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 25/08/2019
«Nós procuramos um outro Deus, que não se vangloria deste mundo infeliz. Temos necessidade de mudar Deus para o conservar e para que Ele nos conserve»

Paolo de Benedetti Qual Deus?
O milagre de Elias, que devolve a vida a um menino, recorda-nos o grande significado da palavra que se torna carne na Bíblia, na vida e na oração.
Os profetas formam-se na fronteira entre a vida e a morte. É ali que aprendem a sua “profissão”. Estão perenemente em suspenso, acrobatas entre o já e o ainda não, expostos no limite fundamental e determinante da condição humana. A Bíblia sabe que quem vê Deus, morre. O profeta “vê” Deus, viu-o ou, pelo menos, ouviu-o no dia do seu chamamento. A vocação profética é, simultaneamente, Tabor, Gólgota e sepulcro vazio: vê-se Deus, morre-se e ressuscita-se. O segundo episódio da missão de Elias é a ressurreição de um menino. Ainda suspenso entre a vida e a morte: «Depois destas palavras, adoeceu o filho desta mulher, a dona da casa; a sua doença era tão grave que já nem conseguia respirar» (1Rs 17, 17). Tínhamos deixado Elias com o milagre da multiplicação da farinha e do azeite, que salva a viúva e o seu filho da morte pela fome. Ora, àquela viúva (ou talvez outra: não sabemos se, originariamente, os dois relatos estavam ou não separados), o filho adoece e morre. Uma cena que encontraremos várias vezes, também no Novo Testamento, que seria muito diferente sem Elias.
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A mãe é a primeira a falar: «Disse então a mulher a Elias: “Que há entre mim e ti, homem de Deus? Vieste a minha casa para me lembrar o meu pecado e matar o meu filho?”» (17, 18). Na antiguidade, era experiência muito comum que a presença de um homem religioso – um sacerdote ou um profeta – durante acontecimentos dramáticos e desgraças, fosse interpretada como condenação e culpa. Sobretudo, quando a pessoa religiosa era um homem e quem estava no centro de desventura era um pobre ou uma mulher, os sinais do sagrado tornavam-se, frequentemente, sombrios e ameaçadores. Ainda hoje, nas grandes dores, a presença da religião não é, imediatamente, um sacramento que reduz a dor e consola. Como para aquela mulher, a primeira reação pode ser a raiva, o medo e a ativação de sentimentos de culpa que são sempre os primeiros a chegar com as nossas desgraças. Quantas vezes assistimos às reações dramáticas dos familiares, em relação a sacerdote que chega a uma casa na hora muda dos demónios do luto. Aquele padre pode tornar-se a imagem de um Deus cruel que roubou um filho ou um irmão. À volta daquele homem religioso, levanta-se uma cortina invisível, mas realíssima, de embaraço; por vezes, erguem-se gritos, maldições, imprecações. Faz parte da maturidade dos sacerdotes e religiosas saber acolher essas maldições e conseguir lê-las como uma forma elevada de oração.
Naquele mundo arcaico, a presença de Elias faz com que a mãe leia a desventura como uma irrupção de Deus na sua vida, como uma consequência da sua culpa. Não sabemos qual seria a culpa, talvez a normal condição humana que os antigos interpretavam como marcada por uma culpabilidade radical. Apesar de toda a revelação bíblica e, depois, do cristianismo que nos disse que Deus é ágape, também nós continuamos ainda a interpretar as desgraças como culpa – “se o tivesse acompanhado”, “se lhe tivesse dito não”, “é o castigo pela minha vida errada”… Os sentimentos de culpa são a primeira moeda com que pagamos as contas dos nossos funerais. Chegam sozinhos; estão inscritos nos nossos cromossomas culturais. A religião económico-retributiva é, de facto, muito mais antiga e, por isso, enraizada no coração individual e coletivo que a religião do amor e da graça. Eis porque nos são úteis os profetas. Os profetas colocam-se ao nosso lado. Fazem silêncio, não nos fazem sermões nem discursos consoladores; dão-nos um deus liberto das culpas e dos méritos, todo graça e misericórdia. Fazem-no com a palavra mas, sobretudo, com o corpo; com um abraço demorado e forte, partilhando um alimento de lágrimas e sal, estando próximos, silenciosos, nestes sábados santos que nunca acabam. Precisei duma vida inteira – confidenciava-me um amigo sacerdote – para compreender que as pessoas que vivem grandes dores não procuram, de nós, palavras; procuram um corpo que sabe viver o stabat.
«Elias respondeu-lhe: “Dá-me o teu filho”» (17, 19). Diante da maior dor que a terra conhece e que, com grande dificuldade, consegue suportar, Elias toma o corpo do filho nos seus braços. Não faz um sermão; age, abraça. É esta a única “palavra” que queremos ouvir do homem de Deus que entra no quarto do filho. «Tomou-o dos braços da mulher, levou-o para a sala de cima onde ele morava e deitou-o no seu leito» (17, 19). Aquela mãe tinha o filho, o “menino” (yeled) morto, no seu colo. Uma cena maravilhosa, de uma humanidade infinita. Se os homens e as leis não lho impedissem, as mães continuariam a ter os seus meninos mortos no seu colo para sempre, à espera que um Deus ou um profeta passe e os ressuscite. E se, um dia, alguém pôde escrever palavras imensas sobre o amor de Deus por nós, é porque tinha visto e aprendido o ágape nas mães que continuavam a ter os seus filhos no seu colo, que nunca deixaram de o fazer – as mulheres gostam muito do ícone de Maria com o Menino porque aquele pequeno Jesus é também a imagem dos seus filhos, os vivos e ainda mais os mortos.
Só neste momento, Elias começa a rezar: «Depois clamou ao Senhor, dizendo: “Senhor, meu Deus, até a esta viúva junto de quem me acolhi como emigrante, lhe quereis fazer mal a ponto de lhe matares o filho?!”» (17, 20). Esta é a oração diferente do profeta, onde sobressai o “quereis fazer mal a esta viúva?”. Esta oração começa com um protesto, com uma censura a Deus que fez mal também (por isso, não só) à sua hóspede. O Deus bíblico faz o bem, mas também faz o mal. Elias coloca-se do lado da viúva e do rapaz e pede a Deus para mudar, pede para se “converter”. Não consola a mulher, convidando-a a aceitar “a vontade de Deus” ou o seu destino. Estas coisas fazemo-las nós, porque não sabemos fazer outra coisa. O profeta não: solidariza-se com a mãe e protesta com Deus, pedindo-lhe para mudar. Considera Deus responsável pela morte do filho, caso contrário, seria um feitiço. E, como Job, Elias não recorre à teologia económica e meritocrática para salvar a justiça de Deus. Não pensa que os homens sejam os únicos responsáveis das suas desventuras – todas as mortes de meninos são mortes injustas, porque inocentes. Elias pede a Deus para “acordar”, para se recordar do seu nome que é diferente do dos ídolos também porque não quer a morte dos nossos filhos. Os profetas, por absurdo que pareça, preferem ser excomungados por Deus do que sacrificar um rapaz. Abraão obedece a Deus e conduz o se filho ao Monte Moriá. O profeta, pelo contrário, protesta, briga com Deus e não leva o filho ao altar – se queremos um profeta naquela cena tremenda, podemos encontrá-lo no carneiro.
Nas grandes crises e nas dores insuportáveis, o profeta coloca-se ao nosso lado e pede a Deus para se mostrar bom, pelo menos tanto quanto uma mãe. Enquanto nos ensina as palavras de Deus, vê o melhor dos homens e mostra-o, ensina-o a Deus. Se a Bíblia, ao fim, nos pode dar uma imagem de Deus que se comove pelo filho regressado, que se debruça sobre a vítima na estrada de Jericó, é porque os profetas tinham ousado pedir a Deus que descesse dos céus e se tornasse bom, pelo menos tanto quanto as mães. Os falsos profetas, para defender Deus, condenam os homens. Os profetas verdadeiros, pelo contrário, sabem que o único modo de salvar e proteger, verdadeiramente, Deus, é proteger e salvar verdadeiramente os homens – sobretudo, os filhos. Os profetas são os amigos de Deus, têm uma intimidade única com o absoluto. Está aqui o seu mistério. Este episódio diz-nos que a primeira missão dos profetas é usar a sua intimidade divina para salvar os nossos filhos.
«Elias estendeu-se três vezes sobre o menino e invocou o Senhor, dizendo: “Senhor, meu Deus, que a alma deste menino volte a entrar nele”» (17, 21). É muito sugestivo o uso que Elias faz do seu corpo para tentar “ressuscitar” o rapaz. Estende-se três vezes sobre o rapaz, em toda a extensão do seu corpo, como para lhe devolver a vida pelo contacto, por osmose. Os profetas curam e ressuscitam com todo o seu corpo. As suas palavras são diferentes e performativas porque, antes, são palavras incarnadas, são palavras de carne. Muitos “mortos” não ressuscitam porque não somos capazes de usar todo o corpo, iludindo-nos que bastem as palavras (a grande ilusão de quem escreve e até comenta os profetas é pensar que os homens se podem salvar apenas escrevendo palavras). O início da história de Elias diz-nos que os milagres só podem acontecer depois de ter colocado, três vezes, todo o nosso corpo sobre quem estava – ou parecia – morto. Muitos mortos permanecem mortos – ou morrem verdadeiramente – porque temos medo de nos estendermos sobre eles, isto é, de os tocar, de os abraçar – naquela cultura, os mortos não se podiam tocar, estavam impuros: não para os profetas. S. Francisco deu-nos palavras esplêndidas, mas a palavra que ressuscitou Assis e o mundo foi o beijo no corpo martirizado do leproso.
A palavra da oração deve chegar juntamente com a palavra do corpo. Em certas via crucis podemos também ver os “anjos subir e descer sobre o filho do homem” mas, enquanto não virmos um corpo de homem, não conseguimos reconhecer Deus: «A mulher disse a Elias: “Agora reconheço que és um homem de Deus”» (17, 24). Deus, para poder salvar-nos, não se tornou um anjo; fez-se homem: carne e corpo. Está aqui o grande valor do corpo, no humanismo bíblico. Quando a oração se torna corpo, podemos superar os anjos. Elias é o profeta da oração poderosa porque reza com todo o corpo. É comovente vê-lo, enquanto reza, estendido sobre o corpo daquele rapaz. Porque nele e com ele, revemos outros profetas que, hoje, continuam a fazer ressurgir meninos, mulheres, homens – nas guerras, nos campos de refugiados, nos mares – usando o seu corpo como primeira oração: partilhando a mesma miséria, as mesmas doenças, as mesmas ressurreições, a mesma morte. Os meninos continuam a morrer. As suas mães e os seus pais continuam a desesperar e, por vezes, a amaldiçoar Deus e os seus profetas. O gesto de Elias continua a recordar-nos que, se um dia queremos salvar um filho da morte do corpo ou da alma, só o poderemos fazer estendendo-nos sobre ele com todo o nosso corpo. Três vezes, não uma a menos.
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Profecia é história / 12 – Muitos “mortos” não ressuscitam porque nos iludimos que bastem as palavras
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 25/08/2019
«Nós procuramos um outro Deus, que não se vangloria deste mundo infeliz. Temos necessidade de mudar Deus para o conservar e para que Ele nos conserve»

Paolo de Benedetti Qual Deus?
O milagre de Elias, que devolve a vida a um menino, recorda-nos o grande significado da palavra que se torna carne na Bíblia, na vida e na oração.
Os profetas formam-se na fronteira entre a vida e a morte. É ali que aprendem a sua “profissão”. Estão perenemente em suspenso, acrobatas entre o já e o ainda não, expostos no limite fundamental e determinante da condição humana. A Bíblia sabe que quem vê Deus, morre. O profeta “vê” Deus, viu-o ou, pelo menos, ouviu-o no dia do seu chamamento. A vocação profética é, simultaneamente, Tabor, Gólgota e sepulcro vazio: vê-se Deus, morre-se e ressuscita-se. O segundo episódio da missão de Elias é a ressurreição de um menino. Ainda suspenso entre a vida e a morte: «Depois destas palavras, adoeceu o filho desta mulher, a dona da casa; a sua doença era tão grave que já nem conseguia respirar» (1Rs 17, 17). Tínhamos deixado Elias com o milagre da multiplicação da farinha e do azeite, que salva a viúva e o seu filho da morte pela fome. Ora, àquela viúva (ou talvez outra: não sabemos se, originariamente, os dois relatos estavam ou não separados), o filho adoece e morre. Uma cena que encontraremos várias vezes, também no Novo Testamento, que seria muito diferente sem Elias.
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Profecia é história / 10 – O equilíbrio nem sempre é virtude e as bênçãos estão também nos pormenores
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/08/2019
«A voz do Senhor retorce os carvalhos, despoja as árvores dos bosques. No seu santuário todos exclamam: “Glória!”»

Salmo 29
As perguntas difíceis e descabidas que os escritores bíblicos fizeram à história, continuam a gerar uma leitura capaz de fazer ressurgir aquela mesma história. Como no pormenor que resgata o triste acontecimento de um menino que morre.
O equilíbrio é, geralmente, uma virtude mas, como todas as virtudes, se absolutizado, também o equilíbrio se torna vício. Durante as crises ética e espirituais, apenas escolhas equilibradas nos podem salvar. Dietrich Bonhoeffer não foi equilibrado quando, em fevereiro de 1938, decidiu entrar no grupo conspirador antinazi do almirante Canaris. Os seus colegas teólogos, mais equilibrados, encontraram muitas razões de prudência para assistir passivos ao horror e tornaram-se cúmplices. Esse comportamento desequilibrado gerou, na prisão, talvez a teologia mais profética do século XX. E foi um outro comportamento imprudente e desequilibrado a gerar o Gólgota e o sepulcro vazio.
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A Bíblia não foi escrita por um grupo de intelectuais imparciais e equilibrados. A comunidade de escribas, que narrou esta história de Israel, era parte da história que narrava, e era uma parte alinhada. Escrevia para fazer ressurgir o passado dentro dum presente ferido e exilado. Por isso, era parcial, partidária, a ponto de intervir nas fontes com ações que nós, modernos, consideramos incorretas. O mérito daqueles escribas que compuseram a grande história de Israel, do Génesis aos Livros dos Reis, foi propor uma leitura forte e, por isso, parcial da sua desventura. Quando temos de compreender e convencer-nos que a nossa história de amor acabou, podemos ler as cartas dos advogados e as sentenças do juiz, mas, para o compreender verdadeiramente, é preciso um exercício espiritual da memória, que saiba identificar poucos momentos, palavras, gestos, porque, nas histórias importantes, nem todas as palavras e dias são iguais. Se queremos compreender o que aconteceu à nossa comunidade desanimada e murcha, podemos e devemos ler as atas dos conselhos, as estatísticas e os anais oficiais; mas, para o compreender verdadeiramente, temos de aprender a ler outras atas, interpretar os sinais ténues que nos fugiram, ligar algumas palavras erradas, pronunciadas em determinados momentos, perdões que faltaram, pecados de soberba e de poder. E, uma vez identificada uma chave de leitura, experimentar agir sobre ela para mudar e ressurgir, conscientes que aquela chave é parcial, é exagerada, é desequilibrada.
As comunidades ideais constituídas à volta de uma promessa, durante e depois dos exílios, devem aprender a fazer perguntas radicais à sua história. E se o não fazem, o exílio torna-se infinito. Estas perguntas são essenciais, mesmo quando as respostas são inadequadas e insuficientes (como, por vezes, são as dos redatores dos livros históricos). Como chegámos a isto? Como fomos reduzidos a esta condição? Onde errámos? Quando e porquê a aliança se quebrou? Se a Bíblia chegou viva até nós, se de um “resto” nasceu, séculos depois, Jesus de Nazaré, isto aconteceu porque uma alma verdadeira daquele povo soube fazer a si mesmo e a Deus, perguntas difíceis e desequilibradas. Salvamo-nos sobretudo e talvez exclusivamente, se, nas cinzas, aprendemos a formular perguntas radicais, porque são estas que nos acompanham e alimentam, enquanto o tempo passa, a dor aumenta e as respostas não chegam.
O grande tema que ocupa os capítulos 12-16 do primeiro Livro dos Reis, são as razões do cisma do Reino do Norte e as vicissitudes dos primeiros reis dos dois reinos. Alguns dados históricos úteis: as descobertas da arqueologia, nas terras da Bíblia e nas áreas limítrofes, mostram uma história diferente – por vezes, muito diferente – da relatada nestes capítulos. Estes contam-nos que, depois da libertação do Egipto, pela ação de Moisés, e depois da ocupação militar da Terra Prometida, com Josué, as doze tribos da Jacob-Israel conheceram um desenvolvimento progressivo, até à instituição da monarquia de Saul, David e, por fim, Salomão, quando o reino atinge o seu máximo bem-estar e extensão geográfica de Norte a Sul. Esta “idade de ouro” termina com o cisma de Jeroboão, que desencadeia uma decadência que atingirá o seu auge com a ocupação babilónica e o exílio. A rotura da unidade nacional foi consequência da punição de YHWH pela idolatria e pela corrupção do Reino do Norte (Israel). Os dados extra-bíbicos (sobre os quais, uma leitura ótima é o texto de Mario Liverani, Para Além da Bíblia) e as descrições encontradas nalgumas estelas, dizem-nos coisas diferentes. Em primeiro lugar, é já quase certo que algumas das tribos fossem já autóctones da região palestiniana, séculos antes do tempo de Josué e da monarquia. O crescimento do Reino de Israel foi uma unificação/conquista de clãs que foram anexadas a um núcleo israelita relativamente pequeno, no início (note-se que o território das doze tribos, no seu conjunto, era do tamanho das Marche - região de Itália), que correspondia talvez só às tribos de Efraim e Benjamim – no Norte, portanto – enquanto o Sul (Judá) seria de formação mais recente. Uma figura chave no processo de alargamento do reino seria a de Omeri (século IX), o fundador da Samaria, a quem a Bíblia dedica apenas algumas linhas (1Rs 16, 22-28). Omeri foi tão importante que, durante muito tempo depois da destruição da sua dinastia, continuava a falar-se da “Casa de Omeri”, para indicar o povo de Israel.
Todavia, os dados recentes colocam em crise o relato Bíblico de um único reino, depois dividido em dois, afirmando que o reino unido de David-Salomão teria sido uma idade de oiro mítica, mas não histórica – e que talvez algumas das façanhas atribuídas, pela Bíblia, a David, fossem, na realidade, façanhas de Omeri. Além disso, toda a narração do livro de I Reis é composta na perspetiva do Reino do Sul, donde emerge uma leitura muito negativa dos reis do Norte, acusados de idolatria. Na realidade, é muito provável que os reis do Norte não fossem mais idólatras que os do Sul. Mas, como acontece frequentemente, a Bíblia conserva também alguns vestígios de outras tradições “nórdicas” (vimo-lo, a seu tempo, com a história de Saul), donde ressaltam outras razões do cisma (entre outras, o conflito natural dos países que se desenvolvem verticalmente).
É dentro desta explicação parcial, assente na infidelidade do Reino do Norte, que é lido também o relato, tremendo e belíssimo, da visita da mulher do rei ao profeta Aías: «Por essa altura, Abias, filho de Jeroboão, caiu doente. Jeroboão disse pois à sua esposa: “Levanta-te, por favor, disfarça-te, para que não reconheçam que és a mulher de Jeroboão, e vai a Silo; lá se encontra Aías, o profeta… Leva contigo dez pães, bolos e um pote de mel e vai ao seu encontro. Ele te contará o que está para acontecer ao rapaz”. A esposa de Jeroboão assim fez. Levantou-se e foi a Silo, à casa de Aías. Ele já não conseguia ver; por causa da velhice» (1Rs 14, 1-4): Jeroboão conhece o profeta e sabe que ele é conhecedor da sua idolatria e, por isso, faz disfarçar a sua mulher. Mas o profeta reconheceu-a pelo modo como caminhava: «Aías, ao ouvir o ruído dos seus pés, quando ela chegava à sua porta, disse-lhe: “Entra, ó mulher de Jeroboão; porque é que te queres fazer passar por outra? Eu fui enviado para te dar uma dura noticia”» (14, 6). A notícia é um tremendo oráculo de maldição: «Vou lançar uma desgraça sobre a casa de Jeroboão… Quando alguém de Jeroboão morrer na cidade, hão de comê-lo os cães; e quando alguém morrer no campo, comê-lo-ão as aves do céu» (14, 10-11). Depois, acrescenta a frase mais tremenda de todas: «E tu levanta-te, vai para tua casa; mal teus pés entrem na cidade, morrerá o menino» (14, 12). A mulher partiu e, «quando chegou ao limiar da porta de casa, o menino morreu» (14, 17). O menino Abias morreu. De vez em quando, a Bíblia usa a morte das crianças para dar uma mensagem aos pais e a nós. É a sua linguagem. Mas nós não podemos avançar sem estar, um pouco, debaixo das cruzes destes inocentes, na Bíblia e na vida.
Uma mulher disfarçada, por ordem do marido, para tapar a sua vergonha. Aqui, não é o rei a disfarçar-se, como aconteceu com Saul, que se dirigiu à nigromante de Endor (1Sam 28), num outro episódio maravilhoso. O rei fica em casa e pede à sua mulher para se disfarçar e envia-a. O texto não nos fala de culpas desta mulher de Jeroboão, mas é ela que executa a parte mais difícil nesta tragédia. Disfarça-se para esconder a vergonha do marido – quantas vezes o vemos, nas nossas famílias ou nas nossas empresas, quando é uma mulher que “se disfarça” por uma vergonha não sua e vai falar com advogados, banqueiros, juízes, para esperar obter uma boa notícia.
Esta mulher, esta rainha, não diz uma única palavra neste relato escrito por homens para homens, onde se comunica a morte de um filho com insuficiente pietas – como, e com que palavras, teria dado esta notícia uma profetiza? Fazendo à Bíblia estas perguntas, crescerá connosco. Uma mãe mascarada, enviada a um profeta, usada como mensageiro, a quem não é dado o direito de palavra nem de exprimir as suas emoções. Ao texto, não interessa como aquela mulher reage à condenação à morte do seu filho, não nos diz se implorou ao profeta para pedir ao seu Deus para mudar de ideias – aquela mãe, certamente, tê-lo-á feito, porque as mulheres fazem-no todos os dias, há milénios. Pelo contrário, o profeta limita-se a dizer: «diz a Jeroboão», como se aquela vida sacrificada fosse um assunto entre homens, sem a reconhecer, no seu ser mãe, naquela “má notícia” que lhe estava a dar. Há também esta desumanidade, na Bíblia; não o devemos esquecer.
Mas, nesta história tremenda, a Bíblia faz-nos “ver” um pormenor da mulher: os seus pés. Nos pormenores, não se esconde apenas o diabo. Como nas origens da criação, onde neles está Deus e não o grande divisor, nos pormenores da Bíblia, de vez em quando, escondem-se também as bênçãos que, por vezes, resgatam maldições. O profeta ouve o “rumor dos passos dela”; quando “os teus pés chegarem à cidade, o menino…”; ao “ultrapassar” o limiar da porta de casa, o menino…”. Os momentos determinantes deste relato são marcados e medidos pelo movimento dos pés da mulher.
A Bíblia e os Evangelhos estão povoados por mulheres que caminham, movimentam-se mudam-se, e, quase sempre, “depressa”. Maria “dirigiu-se apressada” para Isabel; Maria de Betânia vai “apressada” ao encontro de Jesus para lhe dar a notícia da morte de Lázaro; e “abandonando depressa o sepulcro, com temor e alegria, as mulheres correram a dar a notícia aos seus discípulos”. Caminham e correm; amam com as mãos e com os pés, que conhecem porque cuidaram deles: “Maria era a que ungiu com perfume o Senhor e enxugou os pés com os seus cabelos”. Este tipo de ágape chama-se Maria.
A fé e a piedade continuam o se curso no mundo, porque homens e mulheres continuam a correr ao longo da vida. E, nesta corrida comum, os pés das mulheres correm de modo diferente e mais.
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Profecia é história / 10 – O equilíbrio nem sempre é virtude e as bênçãos estão também nos pormenores
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/08/2019
«A voz do Senhor retorce os carvalhos, despoja as árvores dos bosques. No seu santuário todos exclamam: “Glória!”»

Salmo 29
As perguntas difíceis e descabidas que os escritores bíblicos fizeram à história, continuam a gerar uma leitura capaz de fazer ressurgir aquela mesma história. Como no pormenor que resgata o triste acontecimento de um menino que morre.
O equilíbrio é, geralmente, uma virtude mas, como todas as virtudes, se absolutizado, também o equilíbrio se torna vício. Durante as crises ética e espirituais, apenas escolhas equilibradas nos podem salvar. Dietrich Bonhoeffer não foi equilibrado quando, em fevereiro de 1938, decidiu entrar no grupo conspirador antinazi do almirante Canaris. Os seus colegas teólogos, mais equilibrados, encontraram muitas razões de prudência para assistir passivos ao horror e tornaram-se cúmplices. Esse comportamento desequilibrado gerou, na prisão, talvez a teologia mais profética do século XX. E foi um outro comportamento imprudente e desequilibrado a gerar o Gólgota e o sepulcro vazio.
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Profecia é história / 8 – A corrupção dos sábios é diferente, grande, como o bem que se estraga
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 21/07/2019
«Na vida dos imperadores, há um momento, a seguir ao orgulho pela largura sem fim dos territórios que conquistaram, à melancolia e ao alívio por saber que em breve renunciaremos a conhecê-los e a compreendê-los; um sentido como de vazio que nos apanha uma tarde, com o cheiro dos elefantes depois da chuva e da cinza da sandália que se refresca nos braseiros; … é o momento desesperado em que se descobre que este império que lhe parecia a suma de todas as maravilhas é um desastre sem fim nem forma, que a sua corrução está demasiado gangrenosa para que o nosso cetro o possa restaurar.»

Italo Calvino, Le città invisibili, Introduzione
A história do declínio de Salomão contém um dos ensinamentos antropológicos mais preciosos da Bíblia e continua a inspirar-nos na sua dramaticidade: o nosso talento mais belo pode transformar-se na causa da nossa ruína.
A corrupção dos justos é diferente da dos malvados. Há uma corrução de quem, por muitas razões (e nem todas culpáveis) sempre viveu rodeado de malvadez. Cresceu com um coração cultivado por pensamentos e ações más que esmagaram os sentimentos bons e verdadeiros que se albergam em todos os corações humanos. Estas pessoas são raras, mas sempre existiram e existem. A sua corrução é muito perigosa e provoca muito mal e muita dor. Mas também existe a corrução dos justos, até mesmo dos sábios, que é tanto maior e mais grave quanto maiores foram a justiça e a sabedoria. A Bíblia também nos fala deste segundo tipo de corrução. A história do declínio moral de Salomão está entre os mais célebres. Esta corrução, na narração, chega depois da descrição do máximo sucesso de Salomão; mas, vendo bem, no texto e em toda a Bíblia, damo-nos conta que a corrução moral do rei mais sábio já tinha começado com o crescimento do seu sucesso político e da sua riqueza: «O peso de ouro que anualmente chegava às mãos de Salomão atingia os seiscentos e sessenta e seis talentos, sem contar o tributo que recebia dos grandes e pequenos comerciantes… O rei tinha no mar uma frota de naus de Társis a navegar com a frota de Hiram… O rei Salomão tornou-se o maior de todos os reis da terra, em riqueza e sabedoria» (1Rs 10, 14-23). Aqui, ainda tudo fala de riqueza e de sabedoria, como se fossem duas faces da mesma medalha, como se o bem-estar (shalom) de Salomão fosse o efeito da sua sabedoria. De facto, na Bíblia, há uma alma que lê a riqueza como bênção de Deus que, assim, liga estreitamente, entre si, o sucesso económico-político e justiça (veja-se o livro de Job). Mas, na própria Bíblia, a tradição profética e uma linha teológica presente também na escola de escribas que, durante o exílio babilónico, escreveu grande parte dos Livros dos Reis, veem a acumulação de riqueza e o crescimento do poder político num modo muito mais problemático.
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Portanto, se lermos nas entrelinhas da descrição da magnificência e grandeza de Salomão, aparece imediatamente um grande contraste entre a descrição daquele reino e de quanto, no Deuteronómio da Lei de Moisés, se recomendava aos reis de Israel: «O rei não acumulará ouro e prata em excesso» (Dt 17, 17). Os escribas que descrevem as riquezas de Salomão eram os mesmos que estavam a escrever o livro do Deuteronómio que, recorrendo à lei mosaica, a autoridade máxima, criticava aquelas mesmas riquezas. Conheciam os textos de Isaías (cap. 23) e de Ezequiel (cap. 26-27) que tinham condenado os grandes negócios com Tiro (de que Hirem era rei), uma cidade comercial, tornada rica e poderosa pelas suas trocas comerciais e pela finança. Nunca devemos esquecer que estes textos bíblicos foram escritos na Babilónia, também ela uma superpotência comercial e financeira, com grandes empresas e grandes bancos. Aqueles profetas e aqueles escribas viam, em direto, os frutos das muitas riquezas: a usura, as dívidas, os escravos por insolvência. Não por acaso, foi durante o exílio que o povo hebreu começou a elaborar a sua legislação única sobre a proibição de emprestar com juros e sobre o shabbat, como utopia de um tempo livre da lei das riquezas e do poder. A proibição de juros e o shabbat nasceram no exílio para dizer não a uma economia que mata e exclui e sim a uma economia da vida e da comunhão. Na Babilónia, os profetas e uma escola de escribas aprenderam, portanto, a vaidade das riquezas e a sua capacidade de extraviar e corromper a todos. Também quem, como Salomão, tinha recebido a riqueza de Deus como prémio por ter pedido apenas a sabedoria (cap. 3) E, assim, enquanto aqueles escribas nos descrevem a riqueza desproporcionada de Salomão, mostram-nos também as térmitas invisíveis que já estão a corroer os alicerces daquele reino e do próprio templo que aquela grande riqueza tinha construído.
Nunca nos devemos deixar distrair nem confundir com uma leitura superficial ou demasiado moderna de quanto lemos no início do capítulo 11, sobre as razões do declínio de Salomão: «O rei Salomão amou muitas mulheres estrangeiras: a filha do Faraó e além disso moabitas, amonitas, edomitas, sidónias e hititas… Salomão uniu-se a elas por amor. Teve setecentas esposas de sangue nobre e trezentas concubinas. Foram as suas mulheres que lhe perverteram o coração» (11, 1-3). Aquelas muitíssimas mulheres chegaram ao harém e à corte de Salomão após alianças políticas, essenciais naquelas culturas, para criar impérios sólidos e duradouros – até tempos recentes, as mulheres eram também os primeiros instrumentos da política: convém sempre parar nestes pormenores do texto, para não perder sequer uma migalha daquelas dores e deixar-se chamar por elas. Chegando junto de Salomão, aquelas mulheres levavam a sua cultura e também a sua religião. Fazia parte das alianças políticas, com os seus pais e parentes, permitir às mulheres (pelo menos às das casas mais poderosas) poder continuar, em Jerusalém, os cultos da sua pátria. Eis, portanto, a multiplicação de altares a deuses e deusas estrangeiras, entre as quais Astarte, a deusa mais importante do panteão fenício e Milcom, deus dos amonitas, a quem, talvez, se sacrificavam também crianças.
Não sabemos se Salomão fosse verdadeiramente um “filogínico” (na versão grega da Bíblia), isto é, um mulherengo ou um “amante de mulheres”, no sentido em que era seu pai (pense-se no efeito que Betsabé teve sobre David, quando tomava banho), e se a luxúria fosse uma razão da sua decadência. O que mais interessa aos autores desta narração é a dimensão religiosa daquele declínio que, no mundo bíblico, é algo muito mais sério que a luxúria e as alianças políticas.
De facto, não por acaso, o texto repete, aqui, duas vezes, uma palavra-chave na história e na missão de Salomão: o coração (leb). No princípio do seu reinado, no maravilhoso sonho vocacional, o jovem Salomão tinha pedido a YHWH apenas “um coração que saiba escutar”, o pedido mais bonito que um soberano tinha dirigido a um Deus. Aquele coração em escuta tinha-o tornado sábio, conhecido por toda a parte pela sua sabedoria e, assim, também rico e poderoso. Mas foi esse mesmo coração, o centro da sua vocação, o verdadeiro talento preciosíssimo que tinha recebido da vida e de Deus, que, pouco a pouco, se tinha transformado até ficar doente e corromper-se.
Aqui está uma grande mensagem da antropologia bíblica. Quando, por uma aliança política ou pelo fascínio de uma mulher lindíssima, se infringe uma aliança que era o centro da própria vocação, estamos no plano dos efeitos e não no das causas. O ato concreto da traição com que se quebra um pacto matrimonial é o efeito de algo que já tinha começado, no coração, tempos antes, quando, para crescer na riqueza e/ou no poder tínhamos começado a construir outros altares dentro da alma, a consentir que outros deuses entrassem na intimidade de uma aliança exclusiva. Se já não tivesse introduzido em casa um altar, nunca teria um lugar onde consumar a traição.
Mas há mais. O que, em adultos e idosos, nos corrompe é, frequentemente, o grande dom que recebemos em jovens. As grandes doenças morais e espirituais são sempre doenças autoimunes. Os vírus e as bactérias que chegam de fora e tocam a alma trazem sofrimentos, provas, dificuldades, que fazem mal e provocam danos, mas não são capazes de transformar o coração de carne num coração de pedra. Agem na superfície, não entram nas medulas. As alquimias do coração são produzidas não pelo que “entra” no homem, mas pelo que já lá estava e que, dia após dia, sofreram uma lenta transformação e, depois, uma perversão. É o nosso talento mais bonito que se torna o primeiro agente da nossa corrupção; é a nossa maior bênção a tornar-se a nossa maldição. Como acontece com as neuroses, quando o que adoece não é a sombra, mas é a luz que, depois, uma vez adoecida, se escurece e nos escurece numa noite densíssima, tanto mais densa quanto maior era a primeira luz.
Nas vocações espirituais, por exemplo, é o coração especial que, quando jovem, fora capaz de acolher no seu infinitamente pequeno, uma presença de grandeza infinita, a excelência espiritual que conseguira compreender a inefável subtil voz de silêncio, que um dia – dia após dia e quase sem o ter decidido com um ato intencional – usa aquela mesma capacidade de infinito e aquela excelência espiritual para começar a ouvir outras vozes e outros silêncios, para construir outros altares, talvez para amar e respeitar novas relações encontradas ao longo do caminho.
As grandes heresias e os grandes cismas na comunidade chegam das pessoas com grandes vocações; os maiores negadores de Deus são os que o conheceram e o viram muito de perto, porque só os grandes amantes podem odiar muito. O traidor não chega de fora; é um dos doze e não sabemos se Judas era um dos mais geniais e dotados do grupo (talvez sim: se não fosse por outra coisa, era o ecónomo).
YHWH tinha falado «duas vezes» a Salomão (11, 9), mas nem esta excedência foi suficiente para evitar a traição. Não foi suficiente, também porque Salomão não se deu conta do momento exato em que começou a sua corrupção nem quando transpôs o limiar crítico e o processo de corrupção se tornou irreversível. Acontece assim, muitas vezes. O verdadeiro drama de toda a vocação autêntica que se estraga é o não saber reconhecer o momento de premir o gatilho da degeneração do coração. Talvez se, em vez de ter setecentas mulheres, Salomão tivesse apenas uma, esta saberia decifrar aquele início invisível nos olhos ou na alma do rei e talvez o tivesse salvado.
Também não sabemos reconhecer a aurora do declínio; frequentemente o confundimos com o meio-dia. A voz tinha-nos falado duas vezes, talvez dez ou cem, e não a tínhamos acreditado verdadeiramente. Mas, um dia, algo aconteceu, e o coração começou a escutar as pessoas e as coisas erradas, sem o querer nem o saber. Talvez só pudesse ser assim. E se Deus fosse verdadeiramente maior que o nosso coração?
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Profecia é história / 8 – A corrupção dos sábios é diferente, grande, como o bem que se estraga
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 21/07/2019
«Na vida dos imperadores, há um momento, a seguir ao orgulho pela largura sem fim dos territórios que conquistaram, à melancolia e ao alívio por saber que em breve renunciaremos a conhecê-los e a compreendê-los; um sentido como de vazio que nos apanha uma tarde, com o cheiro dos elefantes depois da chuva e da cinza da sandália que se refresca nos braseiros; … é o momento desesperado em que se descobre que este império que lhe parecia a suma de todas as maravilhas é um desastre sem fim nem forma, que a sua corrução está demasiado gangrenosa para que o nosso cetro o possa restaurar.»

Italo Calvino, Le città invisibili, Introduzione
A história do declínio de Salomão contém um dos ensinamentos antropológicos mais preciosos da Bíblia e continua a inspirar-nos na sua dramaticidade: o nosso talento mais belo pode transformar-se na causa da nossa ruína.
A corrupção dos justos é diferente da dos malvados. Há uma corrução de quem, por muitas razões (e nem todas culpáveis) sempre viveu rodeado de malvadez. Cresceu com um coração cultivado por pensamentos e ações más que esmagaram os sentimentos bons e verdadeiros que se albergam em todos os corações humanos. Estas pessoas são raras, mas sempre existiram e existem. A sua corrução é muito perigosa e provoca muito mal e muita dor. Mas também existe a corrução dos justos, até mesmo dos sábios, que é tanto maior e mais grave quanto maiores foram a justiça e a sabedoria. A Bíblia também nos fala deste segundo tipo de corrução. A história do declínio moral de Salomão está entre os mais célebres. Esta corrução, na narração, chega depois da descrição do máximo sucesso de Salomão; mas, vendo bem, no texto e em toda a Bíblia, damo-nos conta que a corrução moral do rei mais sábio já tinha começado com o crescimento do seu sucesso político e da sua riqueza: «O peso de ouro que anualmente chegava às mãos de Salomão atingia os seiscentos e sessenta e seis talentos, sem contar o tributo que recebia dos grandes e pequenos comerciantes… O rei tinha no mar uma frota de naus de Társis a navegar com a frota de Hiram… O rei Salomão tornou-se o maior de todos os reis da terra, em riqueza e sabedoria» (1Rs 10, 14-23). Aqui, ainda tudo fala de riqueza e de sabedoria, como se fossem duas faces da mesma medalha, como se o bem-estar (shalom) de Salomão fosse o efeito da sua sabedoria. De facto, na Bíblia, há uma alma que lê a riqueza como bênção de Deus que, assim, liga estreitamente, entre si, o sucesso económico-político e justiça (veja-se o livro de Job). Mas, na própria Bíblia, a tradição profética e uma linha teológica presente também na escola de escribas que, durante o exílio babilónico, escreveu grande parte dos Livros dos Reis, veem a acumulação de riqueza e o crescimento do poder político num modo muito mais problemático.
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Profecia é história / 6 – A Bíblia diz-nos e volta a dizer-nos que o Deus verdadeiro é o Deus de todos. Assim como Cristo.
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 07/07/2019
«Job/Jó não aceitaria sacrificar supinamente o próprio filho, porque nunca trocaria a religiosidade pela rendição às ordens e às leis»

Ernst Bloch, Ateismo nel cristianesimo
Salomão termina a construção do seu templo e, imediatamente, diz-nos que a morada de Deus não é o templo. É esta castidade religiosa que torna a fé diferente da idolatria.
A tentação de todos os construtores de templos é o desejo de prender Deus na morada que lhe construíram. Porque o risco de qualquer teoria e praxis do sagrado é a transformação da divindade num bem de consumo. A Bíblia recorda-nos que a presença de Deus, nos templos e na terra, é uma presença ausente, na qual se pode realizar o humilde exercício da fé. O sagrado bíblico é um sagrado parcial, o templo é um lugar religioso imperfeito. Esta necessária “castidade religiosa”, que deixa sempre indigentes e desejosos do “Deus do ainda-não”, enquanto se experimenta uma certa presença verdadeira e imperfeita, foi guardada e cultivada ciosamente pela Bíblia; e, um dia, permitiu aos hebreus continuar a sua experiência de fé, mesmo com o templo destruído. A pobreza de ter de estar num templo menos luminoso que os dos outros povos, gerou a riqueza de uma religião liberta do lugar sagrado e, por isso, também possível nos exílios. Só os ídolos são suficientemente pequenos para estarem contidos nos seus santuários. O Deus bíblico é o Altíssimo, porque infinitamente mais alto que qualquer teto de templo que lhe podemos construir.
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A dedicação do templo acontece durante uma grande assembleia de todo o Israel. A liturgia começa com o transporte da arca da aliança, tomando-a da tenda onde David a tinha colocado: «O rei Salomão e toda a assembleia de Israel reunida junto dele caminhavam à frente da Arca e iam sacrificando tão grande quantidade de ovelhas e bois que não se podiam contar nem enumerar» (1Rs 8, 5). A arca da aliança (que, como recorda o texto, continha “apenas” as tábuas da Lei de Moisés) é o sacramento do tempo nómada do êxodo e do Sinai, é a ligação entre passado, presente e futuro. O outro fio de ouro que une o novo templo à história antiga de Israel é a presença da nuvem: «Quando os sacerdotes saíram do santuário, a nuvem encheu o templo do Senhor. Deste modo, os sacerdotes não puderam ficar ali para exercerem o seu ministério, por causa da nuvem, já que a glória do Senhor enchia o templo do Senhor» (8, 10-11). De facto, a nuvem já tinha enchido a “tenda da reunião”, quando Moisés completou a sua construção: «Então, a nuvem cobriu a tenda da reunião, e a majestade do Senhor encheu o santuário»; nem sequer «Moisés pôde entrar na tenda da reunião, porque a nuvem pairava sobre ela, e a glória do Senhor enchia o santuário» (Êxodo 40, 34-35).
O templo começa a sua vida pública sob o sinal duma ambivalência radical. Ele é a nova tenda da reunião, a nova morada da Arca e das tábuas da Lei, a casa que guarda as raízes e o pacto. Ao mesmo tempo, a nuvem escura diz que o templo hospeda uma presença que, embora verdadeira, é menos verdadeira que a ausência de Deus, que é senhor do templo, porque não obrigado a habitar ali. A nuvem é o símbolo da presença da “glória de YHWH” e da obscuridade da nossa capacidade de O ver e de O compreender. E, assim, Salomão, naquele que é, porventura, o versículo mais bonito e o sentido profundo de todo este capítulo, pode (e deve) exclamar: «Será que Deus poderia mesmo habitar sobre a terra? Pois se nem os céus nem os céus dos céus te conseguem conter! Quanto menos este templo que eu edifiquei?» (8, 27). E, assim, Salomão, no próprio dia da dedicação do templo, a sua obra-prima religiosa e política, repete várias vezes que a “morada” verdadeira de Deus não é o seu templo maravilhoso. É esta capacidade de contínua auto subversão que torna a Bíblia viva e capaz de nos surpreender sempre.
Uma outra estratégia narrativo-teológica para exprimir a ausência-presença de Deus é a distância entre YHWH e o seu nome. O nome, na Bíblia, diz muitas coisas e todas importantes (a Bíblia também é uma história de nomes dados e trocados, ditos e calados). YHWH, o nome que Deus revela a Moisés, no Sinai, é revelação porque revela e, imediatamente, volta a tapar (re-velar). É um nome/não-nome (“Eu sou o que sou”), que não se deixa manipular nem pronunciar, a não ser no templo, em ocasiões especiais. O nome desenvolve, então, a mesma função da nuvem: esconde e revela, diz e cala, ilumina e escurece. Sempre que um hebreu entrava no templo, devia reviver algo do encontro de Moisés com a sarça: um diálogo com alguém que arde sem se consumir, que fala sem o fazer: «Estejam os teus olhos abertos dia e noite sobre este templo, sobre este lugar do qual disseste: ‘Aqui estará o meu nome’» (8, 29). No templo está o nome de Deus a recordar-nos que o Deus do nome não está ali, porque, se estivesse, não seria Deus. E, se o templo não contém Deus, mas apenas o seu nome, é possível rezar e encontrar YHWH em toda a parte.
A fé bíblica tudo fez para salvaguardar a co-essencialidade da presença e ausência de Deus. Todos os desvios idolátricos que conheceu ao longo da sua longa história foram o resultado da saída da nuvem do templo e da ilusão que o nome de YHWH fosse o próprio YHWH. Quando a nuvem do mistério se afasta e desaparece, conseguimos, finalmente, ver os deuses numa luz claríssima, só porque se tornaram ídolos. O preço de ver sem a nuvem é ver algo de diferente – que nos agrada muito, mas não a Deus. Enquanto conseguirmos permanecer indigentes diante duma nuvem que envolve o mistério e dum nome que se revela e se esconde, podemos esperar, de modo não vão, que, para além da nuvem e do nome, possa estar uma presença viva; pelo contrário, quando, para ver melhor, não aceitamos mais esta pobreza religiosa, quando afugentamos a nuvem e queremos ver Deus face a face; quando, pronunciando o nome de Deus, pensamos conhecê-lo perfeitamente, aí acaba a fé bíblica e começa a idolatria.
A fé vive no espaço que se cria entre a nossa experiência subjetiva sincera de Deus e a realidade de Deus em si: quando este espaço se reduz, com isso se reduz a fé; quando é anulado, é a fé que se anula. A pronúncia do nome de Deus salva-nos enquanto temos viva a consciência que entre aquele nome e Deus há uma nuvem de mistério que não reduz a fé, mas a torna humaníssima e verdadeira. Debaixo do sol, a única experiência de Deus que não podemos fazer é dentro de uma nuvem densa e o nome ao qual Deus responde é um não-nome que consegue chamá-lo e revelá-lo, até que saiba chamá-lo com um nome imperfeito e imparcial e, portanto, verdadeiro. Depois, como se diz no Apocalipse, «hão de trazer gravado nas suas frontes o seu nome» (22, 4); então, o nome de Deus revela-nos o outro enquanto nos olha no rosto – e nós o revelamos a ele.
Dentro deste horizonte de luz e de sombra, de proximidade e de distância, podemos entrar na grande oração de Salomão, no seu templo. É uma oração solene; abraça toda a história da salvação que, desde o Egipto, chega à destruição do templo de Jerusalém e ao exílio e talvez mais longe. É um cântico individual e coletivo; é agradecimento, memória, súplica, com algumas pérolas encastoadas. O seu centro é também a experiência do exílio: «se na terra do seu exílio, entrando em si, se arrependerem dos seus pecados e, cativos, te suplicarem desta maneira: ‘Pecámos, cometemos a iniquidade, procedemos mal’, se eles se voltarem para ti de todo o coração e de toda a sua alma, na terra dos seus inimigos para onde foram levados prisioneiros… ouve do alto dos céus, do alto da tua mansão, as suas orações e súplicas; faz-lhes justiça!» (8,47-49).
É maravilhosa esta oração, dita por Salomão e escrita por escribas deportados em Babilónia, que estavam a aprender uma lição essencial: salvamo-nos no exílio, “reentrando em nós mesmos” e “voltando para ti [Deus]”. São estes os dois primeiros movimentos nos exílios, que são muito mais radicais e determinantes que o “voltar a casa”. Porque sem o “levantar-me-ei e irei ter com meu pai” (Lc 15, 18), nenhum regresso é regresso de salvação – na Bíblia e na vida, não basta voltar a casa, para que terminem os exílios, como nos disse também o Terceiro Isaías.
A experiência do exílio inspira também a outra esplêndida oração de Salomão pelo estrangeiro: «Até o estrangeiro, que não pertence ao teu povo de Israel, se ele vier… rezar a este templo, Tu ouve-o lá do céu, a casa onde habitas, atende a tudo quanto te pedir esse estrangeiro» (8, 41-43). Se a morada de Deus é “o céu” (refrão constante), então todo o homem, debaixo do sol, pode rezar-lhe. Porque este Deus não mais está preso pelos limites nacionais e o seu reino é a terra inteira. São estes trechos, inspirados por uma religiosidade universalista e inclusiva, escritos por um povo que estava a reconstruir, em volta do seu Deus diferente, a sua identidade nacional, mortalmente ferida, que fazem da Bíblia, por seu lado, algo diferente de um livro que narra as vicissitudes históricas e teológicas de um simples povo. Estas frases, estas orações, podiam e deviam não estar nestes livros históricos; pelo contrário, estão, como “flores do mal”, geradas ao longo dos rios da Babilónia. Só um povo, que tinha conhecido a humilhação de se sentir estrangeiro num grande império dos grandes deuses, podia compreender que, se há um Deus verdadeiro e se a terra não é apenas habitada por ídolos, então este deve escutar a oração de qualquer pessoa; porque, se o meu Deus não escuta o estrangeiro, então não tem ouvidos capazes de me escutar também, porque, simplesmente, é um ídolo banal que só sabe agir dentro do seu fingido recinto sagrado. A fé bíblica dos exilados compreende que o seu Deus era diferente porque estava a tornar-se o Deus de todos.
O humanismo bíblico e o cristianismo disseram-nos e repetiram que se há um Deus verdadeiro, tem de ser o Deus de todos. Sabemo-lo, mas aprendemo-lo verdadeiramente durante as guerras, as deportações, os campos de concentração, nos soldados “inimigos” escondidos dentro das nossas casas, quando soubemos ler, nas grandes dores, o “nome de Deus” na fronte de quem batia à nossa porta, de quem chegava às nossas fronteiras e nos nossos portos. Os nossos avós e os nossos pais tinham-no aprendido e, sobre esta lição da carne e do sangue, construíram o reconstruiram a Europa. Nós esquecemo-lo. Mas, talvez no longo exílio humano que estamos a atravessar, poderemos ainda reaprender aquele Nome.
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Profecia é história / 6 – A Bíblia diz-nos e volta a dizer-nos que o Deus verdadeiro é o Deus de todos. Assim como Cristo.
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 07/07/2019
«Job/Jó não aceitaria sacrificar supinamente o próprio filho, porque nunca trocaria a religiosidade pela rendição às ordens e às leis»

Ernst Bloch, Ateismo nel cristianesimo
Salomão termina a construção do seu templo e, imediatamente, diz-nos que a morada de Deus não é o templo. É esta castidade religiosa que torna a fé diferente da idolatria.
A tentação de todos os construtores de templos é o desejo de prender Deus na morada que lhe construíram. Porque o risco de qualquer teoria e praxis do sagrado é a transformação da divindade num bem de consumo. A Bíblia recorda-nos que a presença de Deus, nos templos e na terra, é uma presença ausente, na qual se pode realizar o humilde exercício da fé. O sagrado bíblico é um sagrado parcial, o templo é um lugar religioso imperfeito. Esta necessária “castidade religiosa”, que deixa sempre indigentes e desejosos do “Deus do ainda-não”, enquanto se experimenta uma certa presença verdadeira e imperfeita, foi guardada e cultivada ciosamente pela Bíblia; e, um dia, permitiu aos hebreus continuar a sua experiência de fé, mesmo com o templo destruído. A pobreza de ter de estar num templo menos luminoso que os dos outros povos, gerou a riqueza de uma religião liberta do lugar sagrado e, por isso, também possível nos exílios. Só os ídolos são suficientemente pequenos para estarem contidos nos seus santuários. O Deus bíblico é o Altíssimo, porque infinitamente mais alto que qualquer teto de templo que lhe podemos construir.
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Profecia e história / 4 – Na vida, as sinfonias mais preciosas são as incompletas, nossas verdadeiras obras-primas
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 23/06/2019
«Alcancei a sabedoria; mas ela está longe de mim e continua distante o que estava distante,
e profundo, o que estava profundo: quem o poderá sondar?»

Qoelet 7,23-24
A Sabedoria bíblica é urdidura que se cruza com os factos históricos. E lembra-nos que somos maiores e mais belos que as coisas mais belas e maiores que podemos fazer, porque somos criados por amor e não ou utilidade.
A sabedoria é um fio de oiro da Bíblia. Foi a flor de uma das primaveras mais extensas, coloridas e pintalgada da história da humanidade. O que se manifestou na Grécia como filosofia, mais ou menos ao mesmo tempo, entre o Egipto e no Crescente Fértil, torna-se sabedoria. O mito antigo e os seus símbolos atingem uma nova idade, mais adulta e, sobretudo, finalmente capaz de exprimir conceitos e realidades que antes estavam envolvidas pela luz ofuscante (e pelo escuro) do mistério total. O Mythos deu à luz o Logos. Foi a invenção da palavra, como nova epifania da vida e, portanto, do homem, do mundo e de Deus. Embora as palavras da Filosofia não coincidam com as da sabedoria, assemelham-se muito. Job não é o Timeu, de Platão, o Cântico dos Cânticos não é o Simpósio; no entanto, conseguem falar e compreender-se entre si.
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A filosofia nasce da maravilha de um mundo que poderia não existir mas que, pelo contrário, existe; a sabedoria, pelo contrário, nasce da descoberta que a realidade, se bem olhada, contém regras, leis, palavras que revelam o sentido da vida e ensinam a arte de viver. ma realidade, porém, que não é simplesmente o livro da natureza porque, na sabedoria bíblica, é essencial a experiência da Lei e dos Profetas, de palavras reveladas e todas dom, mapa essencial para sondar e penetrar o mundo, Deus, o homem. Também na sabedoria, o homem assombra-se, mas a primeira e fundamental maravilha do humanismo bíblico nasce da experiência de um mundo habitado por JHWH, pela sua presença e pela sua palavra. O homem bíblico é um sonhador de um mundo diferente porque é um sonhador de um Deus diferente. 
Eis porque a sabedoria, que encontramos na Bíblia, não é apenas uma ética nem uma teologia. Diversamente e mais que a filosofia grega e as coevas éticas asiáticas, é história, porque a presença estável de YHWH no mundo torna as vicissitudes humanas verdadeiras e não sombra do mundo verdadeiro acima do sol. A Aliança é um acontecimento determinante da história bíblica, porque se desenrola no tempo e, ao desenvolver-se, dá substância e verdade ao tempo e à história. A sabedoria é, portanto, urdidura que se cruza com os factos históricos para dar vida ao tapete do mundo; é também palavra humana que dialoga com a palavra de Deus, num colóquio íntimo de amor que durou milénios – e que ainda continua.
É esta sabedoria o sopro que inspirou a mão dos escritores de muitas páginas bíblicas, a chave de leitura dos livros que tratam assuntos muito diferentes (história, profecia, direito…). E, assim, para compreender também o sentido da história de Salomão e a parábola do seu reino, é importante lê-las com os primeiros capítulos do Génesis. Salomão é colocado, pelo seu Deus-YHWH, no centro de um novo Éden, um jardim de bens e de shalom. Como Adão, que cultivava e guardava a terra que lhe foi dada por Eloim, Salomão administra um reino vasto, em paz e rico: «O rei Salomão reinava sobre todo o Israel» (1Rs 4, 1), o reinado mais longo de toda a história de Israel: «Salomão dominava sobre todos os reinos, desde o Rio até ao país dos filisteus e à fronteira do Egipto» (5, 1). No auge do seu shalom, Adão, no Génesis, começa a sua decadência. Começa a acreditar num logos diferente, o da serpente, e, por isso, a negar o discurso da sabedoria. Uma negação que gerou o fratricídio de Caim, o gesto de Amelec e, por fim o dilúvio. Também os primeiros capítulos dos Livros dos Reis nos mostram Salomão a atingir o auge do esplendor e da glória: «Judá e Israel … comiam, bebiam e viviam contentes» (4, 20). E, também para Salomão, o auge do sucesso coincide com o início do declínio. Tinha recebido o dom da sabedoria e tinha-o praticado: «Deus concedeu a Salomão sabedoria e inteligência extraordinárias, bem como uma visão de espírito tão vasta como as areias que há nas praias do mar. A sabedoria de Salomão excedia a de todos os filhos do Oriente e toda a sabedoria do Egipto. Foi o mais sábio de todos os homens; … o seu nome era conhecido por todos os povos em redor... Para ouvir a sua sabedoria vieram pessoas de todos os povos, da parte de todos os reis da terra» (5, 9-14).
Mas, a um dado momento, Salomão abandona o caminho da sabedoria e entra no da serpente. A Bíblia não nos diz quando começou o declínio do seu rei mais sábio. Talvez porque muitos sábios se perdem sem se dar conta disso. Uma leitura sapiencial destes capítulos (à luz de toda a Lei e dos profetas) também nos pode sugerir que a decadência tenha começado enquanto Salomão estava a construir a sua obra-prima: o templo de Jerusalém. Também o seu ocaso começou ao meio-dia. Por uma misteriosa lei humana, uma das mais verdadeiras, é a nossa obra-prima que contém o germe da nossa corrupção. Porque, se o “talento” que recebemos é grande (como era o de Salomão), o seu exercício, por vezes, tira a inocência. O início da nossa decadência tona-se o preço de ter levado a cabo a nossa obra mais importante – «Salomão acabou de edificar o templo» (6, 14). Eis porque um dos poucos modos para garantir, na terra, alguma pureza a que chegamos, quando crianças, é não pretender concluir as obras que começámos, por motivos éticos. É o Shabbat do coração, que pode salvar os outros seus seis dias e o último dia. Quando conseguimos respeitar este shabbat especial e invisível e o fazemos em obediência meiga a uma lei íntima que nós não escrevemos, mas que sentimos nossa e necessária, não nos apropriamos de todos os dons que recebemos e, assim, não nos tonamos donos da nossa vida (a primeira castidade, a verdadeiramente árdua e essencial, é nas relações connosco próprios, que nos permite, se praticada, não nos auto devorarmos).
Na vida, a sinfonia mais bela é a incompleta, a nossa verdadeira obra-prima, porque não o foi nas formas em que a tínhamos pensado e querido. As conquistas científicas mais belas são as que não conseguimos resolver e que, assim, podemos deixar em herança, aos jovens; a poesia mais sublime é a que nos chegou, como sussurro da alma, muitas vezes em muitas noites e que, ao acordar, não conseguimos escrever; é a palavra que dissemos e voltamos a dizer dentro de nós e, depois, quando ela chegou, apagou-se na garganta, pela muita dor e ficou apenas um pranto ou um grito – como no Gólgota, quando o Logos se torna mudo, e disse a sua obra-prima. Tuto isto pode ser chamado, simplesmente, gratuidade. Na tradição hebraica, as casas não devem ser acabadas: é preciso deixar algum canto dos quartos inacabado, algum tijolo descoberto; para recordar a destruição de Jerusalém, mas também que a vida é sempre incompletude. No dia do casamento, o noivo esmaga, com os pés, um jarro de vidro, a dizer que a festa não deve ser plena. Só uma festa imperfeita e uma casa incompleta podem tornar-se in-finitas.
Pondo-nos na escola da sabedoria, podemos compreender, então, também a ambivalência que acompanha toda a teologia bíblica do tempo. A tradição sacerdotal deve e quer construir o templo; a sabedoria, pelo contrário, enquanto relata a sua construção, recorda, a Salomão e a nós, que Deus é maior que o templo e, por isso, nenhum templo contém Deus, mas apenas as suas imagens, que a Lei proíbe, porque a única imagem lícita de Eloim somos nós, criados à sua “imagem e semelhança”: qualquer outra imagem sua é apenas rabisco – o mandamento anti idolátrico é, primariamente, antropológico. Então, paradoxalmente, a contaminação religiosa e idolátrica que conhecerá Salomão estão já implícitas na construção do templo, estão inscritas na sua obra-prima. Sem a sabedoria, nunca o compreenderemos. Quando começo a construir um templo ao meu Deus, estou a dizer, talvez sem me dar conta disso, que é como os deuses dos outros povos e, por isso, banal como todos os ídolos. Começar a construção do templo é, portanto, para a sabedoria, o primeiro passo na vida da corrupção religiosa. Mas os hebreus só compreenderam isto durante o exílio da Babilónia, quando a destruição daquele templo maravilhoso lhes permite compreender o que verdadeiramente era templo e quem era verdadeiramente YHWH. Quando, encontrando-se sem templo, sem culto e com um Deus-YHWH derrotado, descobriram a sabedoria e não mais a abandonaram.
E, aqui, escondem-se mensagens preciosas para qualquer fé e para qualquer religião. Quando os movimentos e as comunidades espirituais, fundadas seguindo “apenas uma voz”, começam a construir templos e santuários aos seus fundadores (físicos ou ideais), está já a começar a sua corrupção. Aquele sopro diferente, aquela Aliança especial está a tornar-se como todas as outras; aquele “deus” diferente é, na realidade, como todos s outros “ídolos”, dos quais se queriam distinguir quando tudo começou. Não são os fundadores que fazem os templos (David), mas os seus filhos (Salomão). Mas é justamente a construção do templo, entendida como a celebração espetacular da grandeza do próprio carisma («Eu te edifiquei um palácio»: 8, 13) que, na realidade, mostra que no seu espírito não há nada de diferente do dos outros povos. A grande construção decreta o início do fim enquanto tudo aparece como máximo sucesso.
A corrupção do coração, individual e coletiva, que começa enquanto estamos, finalmente, a cumprir o que pensávamos ser a coisa mais bela e maior que devíamos fazer na vida, diz-nos algo muito belo e também dramático. Que somos maiores e mais belos que as coisas mais belas e maiores que possamos fazer, porque fomos criados por amor e não por utilidade, nem sequer para sermos úteis ao Reino e aos seus templos. E, se existe verdadeiramente um paraíso – e deve existir, nem que seja apenas para os pobres – não entraremos lá pelas obras-primas que construímos, mas pelo pedacinho de alma não corrupto que conseguimos conservar, enquanto construíamos as nossas obras mais belas; pelo canto do jardim do coração que deixámos livre, sem o pôr a render e não pelos frutos que dele teríamos recolhido para nós e para os outros; pela única razão que encontramos para avançar, não pelas noventa e nove que nos diziam para deixar tudo; pelo talento que guardámos, não pelos cinco que investimos para enriquecer um patrão “duro”. Pelo pecado que nos enlameou e humilhou e que, um dia, finalmente, acolhemos com misericórdia, não pelas virtudes que nos ganharam louvores e méritos. Mas só a sabedoria nos pode ensinar esta lógica diferente da vida.
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Profecia e história / 4 – Na vida, as sinfonias mais preciosas são as incompletas, nossas verdadeiras obras-primas
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 23/06/2019
«Alcancei a sabedoria; mas ela está longe de mim e continua distante o que estava distante,
e profundo, o que estava profundo: quem o poderá sondar?»

Qoelet 7,23-24
A Sabedoria bíblica é urdidura que se cruza com os factos históricos. E lembra-nos que somos maiores e mais belos que as coisas mais belas e maiores que podemos fazer, porque somos criados por amor e não ou utilidade.
A sabedoria é um fio de oiro da Bíblia. Foi a flor de uma das primaveras mais extensas, coloridas e pintalgada da história da humanidade. O que se manifestou na Grécia como filosofia, mais ou menos ao mesmo tempo, entre o Egipto e no Crescente Fértil, torna-se sabedoria. O mito antigo e os seus símbolos atingem uma nova idade, mais adulta e, sobretudo, finalmente capaz de exprimir conceitos e realidades que antes estavam envolvidas pela luz ofuscante (e pelo escuro) do mistério total. O Mythos deu à luz o Logos. Foi a invenção da palavra, como nova epifania da vida e, portanto, do homem, do mundo e de Deus. Embora as palavras da Filosofia não coincidam com as da sabedoria, assemelham-se muito. Job não é o Timeu, de Platão, o Cântico dos Cânticos não é o Simpósio; no entanto, conseguem falar e compreender-se entre si.
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Profecia é história / 2 – As pequenas e duras últimas vontades de um grande rei confirmam que ninguém é como Deus
 por Luigino Bruni
 publicado em Avvenire em 09/06/2019
«David foi um homem excelente, dotado de toda a virtude que se deveria encontrar num rei. Era prudente, doce, gentil com quem estava em dificuldade, justo e humano. E nunca caiu no erro, exceto pela mulher de Urias»

Giuseppe Flavio, Antichità Giudaiche: 390-39
Entramos no coração da história de Salomão e continuam as intrigas e as embrulhadas. Que, em contraluz, nos revelam outras mensagens essenciais do humanismo bíblico.
As grandes histórias bíblicas continuam a falar-nos porque, embora sendo maiores e mais belas que nós, assemelham-se-nos. É nos exílios que as comunidades humanas podem escrever os seus capitais narrativos mais preciosos. O grande sofrimento daqueles anos, a pátria «tão bela e perdida», as humilhações, os trabalhos forçados, as grandes orações dos Salmos cantados ao longo dos rios de Babilónia, geraram, no povo, uma pietas nova e profundíssima, que se tornou um olhar novo sobre toda a humanidade. É nos desertos que se aprende o valor da água; é em contacto com os limites dos homens e das mulheres, feridas e humilhadas, que se aprende o valor infinito dos seres humanos. O sofrimento – nosso e dos outros – transforma a ética em misericórdia, a única que torna capaz de cantar as feridas humanas porque, aí, sabe ver bênçãos. É preciso toda uma vida – se for suficiente – para aprender a encontrar Deus nos pecados do mundo.
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Deixámos Adonias, o filho mais velho do rei David e pretendente príncipe herdeiro, num banquete sagrado com os líderes do seu “partido”, rival do de Salomão, o outro filho de David. Todas as religiões e os cultos antigos conheciam a refeição sagrada. O alimento, em muitas civilizações, foi o primeiro dom oferecido às divindades. E, enquanto se ofereciam animais mortos ao próprio deus, o alimento era consumido e tornava-se, frequentemente, também sacrifício de comunhão entre os membros da comunidade. Animais mortos, portanto, sangue e violência que se tornam lugar e linguagem para o diálogo dos homens com os deuses e dos homens entre si. De facto, o alimento era recurso essencial à vida e a sua própria imagem, algo mais e diferente da nutrição; portanto, devia ser subtraído às leis da força e da habilidade individual e partilhado comunitariamente – no clã, na tribo e na família todos se deviam alimentar, também e sobretudo os mais débeis: é esta a primeira norma evolutiva que protege as sociedades da extinção. Não admira, portanto, que na Bíblia e noutros escritos antigos, os homicídios e os delitos aconteçam durante refeições sacrificiais, porque o próprio ato do sacrifício tinha inscrito em si uma dimensão intrínseca de violência e de morte (embora, paradoxalmente, ligadas à vida). Como não nos admira que, hoje, muitos meetings de políticos e de homens de negócios aconteçam durante uma refeição, quando o alimento e a comensalidade favorecem a criação de bens relacionais que, depois, por seu lado, lubrificam as dinâmicas decisórias; nem que muitos conflitos e separações comecem à mesa ou com os alimentos preparados e recusados, e que relações feridas e mortas renasçam numa refeição comum, onde ressurgimos novamente companheiros – cum panis.
O velho David não se aquece mais, apesar de Abisag, a sua nova e belíssima concubina. Uma outra mulher, a sua mulher Betsabé, chega à sua cabeceira. Antes, porém, foi ter com ela o profeta Natan para lhe recordar o sacrifício-banquete de Adonias, interpretado, pelo profeta, como tentativa de se autoproclamar novo rei: «Disse, então, Natan a Betsabé, mãe de Salomão: “Não ouviste dizer que Adonias, filho de Haguite, se tornou rei sem que o soubesse o nosso senhor David? Agora vai; vou dar-te um conselho… Vai, entra em casa do rei David e diz-lhe: Foste tu, ó rei, meu senhor, quem fez o seguinte juramento à tua escrava: ‘Teu filho Salomão é que reinará depois de mim e é ele que há de sentar-se no meu trono.’ Como é então que Adonias já é rei?"» (1 Rs 1, 11-13).
Encontrámos Natan no segundo livro de Samuel, depois do delito de David em relação a Urias, o hitita, para lhe arrancar Betsabé. Num dos episódios emotivamente mais fortes e tremendos da Bíblia, ali, o profeta tinha acusado David, contando-lhe a parábola da ovelha e tinha produzido no rei o reconhecimento do seu pecado («Pequei contra o Senhor», 2 Samuel 12, 13). Agora, Natan parece uma pessoa muito diferente. Na luta fratricida pela sucessão, ele está, claramente, do lado de Salomão e conspira. Confiando no precário estado de saúde do rei, provavelmente inventa a história do juramento feito por David a Betsabé («teu filho será rei, depois de mim»), de que não se encontra rasto nos livros de Samuel. Comporta-se, portanto, como profeta da corte, um Richelieu, excelente maquinador de intrigas do palácio. Todavia, a história anterior tinha-nos revelado a sua natureza de profeta não-falso. Também um profeta verdadeiro pode realizar ações moralmente dúbias e ambíguas. A Bíblia diz-nos que também os profetas são pessoas frágeis e porventura pecadoras. Não são as suas debilidades e os seus pecados a dizer-nos que eles são falsos profetas. A profecia não é uma qualidade moral das pessoas. Existiram – e existem ainda – falsos profetas moralmente irrepreensíveis, que são falsos não porque mentirosos ou em má-fé, mas porque falam em nome de uma voz que, objetivamente, não existe; como existiram – e existem – na Bíblia e na vida, profetas verdadeiros que cometeram delitos e pecados, mas eram – e são – habitados por uma voz verdadeira e que, honestamente, referiam ao povo. Seria demasiado simples se bastasse a conduta moral de uma pessoa a revelar-nos a verdade da sua vocação – a vocação e a santidade de uma pessoa são duas coisas distintas, embora, frequentemente, interagem entre si (mas nem sempre e não em todos do mesmo modo). Esta distinção é a principal razão que explica porque as comunidades quase nunca conseguem reconhecer os profetas verdadeiros e os confundem com os falsos, em boa ou má-fé.
Betsabé escuta o conselho de Natan, vai junto do seu marido e conta-lhe a história acerca de Adonias. Enquanto os dois falam no quarto, chega (como tinha prometido) Natan que reforça a versão de Betsabé. E, também desta vez, David continua a escutar, a acreditar e a obedecer às mulheres: «Então o rei David respondeu: “Chamem-me Betsabé!” (…) Conforme te jurei pelo Senhor, Deus de Israel quando disse: ‘O teu filho Salomão reinará depois de mim, ele se sentará no meu trono como meu sucessor’, assim se fará hoje mesmo”» (1, 28-30).
Talvez Natan soubesse quem era Betsabé para David, a mulher belíssima que o tinha encantado e lhe tinha transtornado a vida. E, como astuto estratega, para manipular David, recorre à arma mais poderosa. Tinham passado muitos anos desde que David a tinha visto do seu terraço. Estava envelhecida, mas certos fascínios, como uma luz diferente dos olhos, nunca envelhecem. Algumas belezas – pelo menos uma – não envelhecem com o tempo; o seu encanto dura toda a vida. Se não fosse assim, na última saudação não poderíamos rever o olhar do primeiro encontro.
David ordena a Natan e ao sacerdote Sadoc para ungirem Salomão como rei (1, 34-35). As tramas de Natan tiveram êxito. Neste episódio determinante da história de Israel, reencontramos uma outra constante narrativa da história bíblica. Em muitas escolhas decisivas, a vontade divina não segue as regras da Lei, o primeiro torna-se último e o último, primeiro. Estas inversões natural-divinas das coisas acontecem, quase sempre, quando se intromete um profeta e/ou uma mulher. A profecia é um princípio que transtorna as leis da ordem constituída e que desorganiza o andamento natural das comunidades. Se não existissem os profetas (e algumas mulheres), os fortes e os poderosos nunca seriam depostos dos seus tronos, os últimos permaneceriam últimos para sempre, a vida nunca nos surpreenderia e tudo seria tremendamente aborrecido e previsto, os últimos nunca seriam exaltados, nenhum pobre se sentiria chamado “bem-aventurado”.
Consagrado Salomão, David morre e deixa o seu testamento: «Eu avanço pelo caminho por onde vai toda a gente; tem coragem e sê um homem! Observa os mandamentos de YHWH, teu Deus, andando nos seus caminhos, guardando as suas leis, seus preceitos, seus costumes e exigências, conforme está escrito na Lei de Moisés» (2, 2-3). Assim, David pronuncia as suas últimas palavras. O compositor e cantor de salmos, o profeta e o enamorado de Deus, termina a sua vida dando instruções para ajustar contas ainda em aberto com algumas pessoas que conhece muito bem quem leu os livros de Samuel: «De resto, tu bem sabes o que me fez Joab, o filho de Seruia (…). Farás segundo a tua sabedoria: não deixes a sua velhice descer à paz do túmulo. Para com os filhos de Barzilai de Guilead, porém, terás misericórdia (…). Contigo está também Chimei, filho de Guera, benjaminita de Baurim; é certo que ele me amaldiçoou com veemência (…). Farás descer ao túmulo a sua velhice tingida de sangue» (2, 5-9). Podíamos esperar algo de diferente, para melhor, do testamento de David, o amantíssimo da Bíblia. Outros patriarcas morreram, deixando em herança palavras muito mais divinas e humanas. David, pelo contrário, fica envolvido pela ambiguidade moral até ao fim. Esta é uma outra linguagem, eficaz, com que a Bíblia nos diz: ninguém é como Deus. Assim, os homens – também os maiores – não se devem tornar ídolos. A luta anti-idólatra da Bíblia exprime-se também ao dar-nos descrições éticas, não idealizados dos seus homens e mulheres maiores – e, assim, torna-os melhores: curam as suas chagas morais enquanto as mostram.
Impressionam-nos, por fim, as palavras em relação a Chimei, o benjaminita, do partido de Saul. David, à distância de anos, às portas da morte, continua a sentir o peso das palavras de maldição lançadas contra ele. No humanismo bíblico, as palavras são coisas seriíssimas. A palavra cria, fecunda, ressuscita. As palavras de YHWH e – diversa, mas verdadeiramente – também as nossas. As bênçãos de Deus e a de um amigo são o maior dom que podemos receber; quando essa palavra boa nos atinge, nos ama, nos muda, torna-se vento-ruah que ressuscita os nossos ossos ressequidos. As palavras não são vanitas – sopro e fumo – porque atuam na nossa alma e no nosso corpo, porque são carne. Mas a Bíblia é demasiado verdadeira para não assumir também a responsabilidade dos riscos: se as palavras boas noa abençoam e nos fazem bem, então, as más amaldiçoam-nos e fazem-nos mal. Permanecem vivas, atuam como uma bactéria moral, no coração. Chimei tinha pronunciado palavras terríveis contra David. Ainda estavam ali, na sua cabeceira, e sussurravam-lhe as últimas palavras. Talvez também lhe tenham feito mal porque eram palavras verdadeiras («tu, David, mereces a guerra que te faz o teu filho Absalão, porque tu também combateste o teu “pai” Saul»). Só as palavras verdadeiras, mas pronunciadas sem amor, são capazes de nos amaldiçoar. As palavras verdadeiras devem ser manejadas com um cuidado infinito. São testamento, porque têm a força da vida e da morte.
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Profecia é história / 2 – As pequenas e duras últimas vontades de um grande rei confirmam que ninguém é como Deus
 por Luigino Bruni
 publicado em Avvenire em 09/06/2019
«David foi um homem excelente, dotado de toda a virtude que se deveria encontrar num rei. Era prudente, doce, gentil com quem estava em dificuldade, justo e humano. E nunca caiu no erro, exceto pela mulher de Urias»

Giuseppe Flavio, Antichità Giudaiche: 390-39
Entramos no coração da história de Salomão e continuam as intrigas e as embrulhadas. Que, em contraluz, nos revelam outras mensagens essenciais do humanismo bíblico.
As grandes histórias bíblicas continuam a falar-nos porque, embora sendo maiores e mais belas que nós, assemelham-se-nos. É nos exílios que as comunidades humanas podem escrever os seus capitais narrativos mais preciosos. O grande sofrimento daqueles anos, a pátria «tão bela e perdida», as humilhações, os trabalhos forçados, as grandes orações dos Salmos cantados ao longo dos rios de Babilónia, geraram, no povo, uma pietas nova e profundíssima, que se tornou um olhar novo sobre toda a humanidade. É nos desertos que se aprende o valor da água; é em contacto com os limites dos homens e das mulheres, feridas e humilhadas, que se aprende o valor infinito dos seres humanos. O sofrimento – nosso e dos outros – transforma a ética em misericórdia, a única que torna capaz de cantar as feridas humanas porque, aí, sabe ver bênçãos. É preciso toda uma vida – se for suficiente – para aprender a encontrar Deus nos pecados do mundo.
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