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À escuta da vida / 14 - É uma promessa que mantém todo o mundo de pé
por Luigino Bruni
publicado na Revista Avvenire no dia 25/09/2016
“A morte é, para nós, ao mesmo tempo, uma experiência-limite e uma experiência do limite: um acontecimento extraordinário que, precisamente pela sua excecionalidade, coloca-nos diante da nossa radical finidade. … A situação da sobrevivência é a situação central do poder”.
Elias Canetti, Potere e sopravvivenza
A promessa da Bíblia é sempre difícil de compreender e de acolher, porque muito diferente da dos falsos profetas, diversíssima das promessas dos ídolos e das ideologias. Foi traída muitas vezes pelo povo, pelos seus reis, pelo templo. Mas foi mantida viva e alimentada pelos profetas, guardada por um “resto” que, em certos momentos históricos, se tornou minúsculo, um pequeno rebento que nasce e renasce dum tronco cortado, que parecia morto para sempre.
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Só este ‘resto’, constituído por pobres e humildes, compreende os profetas, porque nunca deixou de acreditar naquela difícil promessa antiga. E sempre que alguém continua a esperar, enquanto os impérios estrangeiros conquistam, destroem e deportam, que não esquece as antigas orações quando o templo se enche de novos ídolos na moda, que não deixa de gritar para invocar a causa do pobre, que, pregado numa cruz, não amaldiçoa os seus algozes nem Deus, torna-se parte daquele resto, cidadão inconsciente daquele reino, sal e fermento. Da terra, de um país, de uma empresa, de uma comunidade – todo o grupo humano tem o seu resto fiel que pode salvá-lo e, frequentemente, o salva.
Este pequeno reino invisível está sempre ameaçado de extinção. Quando continua a viver, deve-o muito aos profetas, que alimentam o resto contando-lhe, muitas vezes, a antiga promessa e, ao contá-la, regeneram-na, cada vez, na própria carne. Pronunciando palavras de futuro, oferecendo-se a si mesmos como garantia visível e concreta da terra prometida que ainda não existe. Protegem-no, como uma leoa com as suas crias, das seduções sempre novas dos falsos profetas.
Os sinais de reconhecimento das falsas promessas dos falsos profetas são sempre os mesmos desde há três milénios: os seus coloridos são sempre brilhantes, a sua terra sem sombras, a distância dos pobres que cresce sempre, o ‘templo’ transformado em lugar de sacrifícios e cultos de consumo emotivo e mistificante, relatos de visões como as dos bêbados. Isaías sabe-o muito bem: “Também os sacerdotes e os profetas cambaleiam por causa do vinho, e andam estonteados com as bebidas alcoólicas” (Isaías 28, 7). As primeiras bebidas alcoólicas da falsa profecia dos falsos profetas são as suas liturgias, repletas de palavras e gestos a ponto de não deixar ao espírito nenhum buraco por onde possa tentar entrar. Portanto, afastam os fiéis do humilde cansaço de viver e fazem-nos andar por caminhos cheios das suas bebedeiras. Talvez seja depois de ter assistido a um destes ritos orgiásticos, que Isaías exclama: “As suas mesas estão todas cheias de vómitos, e não há sequer um lugar sem porcaria” (28, 8).
As religiões e as civilizações viveram sempre – e continuam a viver – num perene conflito entre os que nos querem atordoar, distraindo-nos dos sofrimentos do presente com as drogas fáceis, pseudo-espirituais e ideológicas, e os profetas-não-falsos que gastam a vida para nos manter bem despertos e vigilantes, assentes em esperanças não vãs e, portanto, difíceis – quase sem nunca conseguirem. Este tipo de conflito ganha, amiúde, a forma do escárnio e do desprezo: “Quem julga ele que está a ensinar? A quem julga ele que dá a lição? A crianças recém-desmamadas? A bebés que acabaram de deixar o peito?” (28, 9). Os opositores de Isaías afirmam não ter necessidade da sua revelação, um conhecimento útil apenas às crianças ainda não desmamadas. E, assim, ridicularizam-no com uma rima (talvez) usada pelas mães de Jerusalém para ensinar os filhos a falar e/ou a caminhar: “Tzau-latzau, Tzau-latzau, Qua-Laqàu, Qua-Laqàu, Zeer-shàm Zeer-shàm” (28, 10).
Aos falsos profetas, aos chefes do povo, sempre seduzidos pelas falsas profecias espetaculares e pelas muitas formas que assumem as orgias e os ritos misteriosos, as palavras do profeta aparecem muito simples e elementares, coisas de miúdos; e, por isso, em vez de experimentar “tornarem- se como crianças”, acusam Isaías de infantilismo. Uma coisa que os profetas têm em comum com os verdadeiros inovadores na arte, na ciência, na cultura e na espiritualidade, onde o primeiro instrumento para os desacreditar é sarcasmo, a banalização das suas teses e das suas experiências, apresentadas e ridicularizadas como assunto demasiado elementar, como coisas de crianças – como se, entre outras coisas, fosse fácil aos adultos, imitar as crianças: tentamo-lo toda a vida, para conseguir, algumas vezes e sempre de modo imperfeito, apenas no fim.
Enquanto estamos ainda com Isaías a braços com o sarcasmo dos seus (e nossos) contemporâneos, eis-nos chegados a um outro admirável golpe profético. Estamos bem no centro de uma das mais belas descrições do poder: “Escutai, pois, a palavra do Senhor, ó gente insolente, vós que dominais o povo de Jerusalém. Vós dizeis: «Fizemos um pacto com a Morte, uma aliança com o Abismo e, por isso, o flagelo passará sem nos atingir, porque fizemos da mentira um abrigo e da fraude um refúgio»” (28, 14-15).
Isaías mostra-se um distinto conhecedor e revelador de um dos espíritos mais poderosos da terra: o espírito do poder – um espírito que o nosso tempo apagou, declarando-o, oficialmente, argumento já não atual nem útil para compreender o novo capitalismo e as novas democracias.
Isaías está a dizer-nos que, na base do poder dos ‘patrões’ do povo está um ato religioso-idolátrico, um verdadeiro ‘pacto com a morte’, onde o candidato ao poder ‘vende a alma’ em troca de uma espécie de imortalidade. Não é preciso recordar os ditadores que foram verdadeiros praticantes de ritos pagãos e de necromancia para compreender que todo o poder tem uma tendência natural para procurar superar a condição de mortalidade de todos, para querer derrotar a morte. Este delírio é intrínseco ao poder. O poder – político, religioso, carismático… - gera a sensação que, rapidamente, se torna certeza, de não ser como os outros viventes (“… não nos atingira´”), de ter, finalmente, conquistado-adquirido a grande imunidade dos males da vida e, portanto, da morte, o maior mal. De ser como Deus. Volta a antiga promessa da serpente, que sempre nos seduz cada vez que volta – o grande mito do capítulo 3 do Génesis é também um discurso antropológico sobre o poder que é, sempre e imediatamente, discurso religioso.
Quando entra nos lugares do poder, o poderoso deixa a condição ordinária do animal e coloca-se na de um mandarim em relação às suas vacas ou do caçador para com as suas presas: ser superior e invulnerável, com uma infinita capacidade-poder de gerar invulnerabilidade nos outros. Nada mais que o poder separa e imuniza de quem o não tem – eis porque todo o poder tende, por sua natureza, a tornar-se poder absoluto: um ‘só homem no comando’  e todo o poder partilhado é poder imperfeito e instável. A imortalidade conquistada pelo poderoso é remoção do horizonte da morte da vida concreta e, por isso, de qualquer horizonte maior onde se poderia encontrar um tribunal em que, um dia, alguém nos pedirá contas das nossas ações. Quando se é patrão dos outros, sentimo-nos verdadeiramente deuses, mesmo quando o nosso paraíso seja apenas uma cidade, um escritório, um convento.
O poder não promete a imortalidade apenas vendendo a ilusão de reduzir a exposição à vulnerabilidade, à doença, nem apenas oferecendo-nos a esperança-ilusão de poder fazer gestas heroicas que nos guardarão a recordação imperecível. Promete muito mais: na sua terra prometida há um mel muito mais doce. A realização do poder promete-nos prolongar a sensação de imortalidade típica da juventude, quando a morte não existe ou é só para os outros. Eis porque há uma afinidade entre poder e juventude. É procurada, celebrada, consumada, idolatrada pelos poderosos. Os homens já não jovens procuram permanecer no poder, sobretudo, e talvez só, para permanecer jovens e, portanto, para iludir-se de não morrer, sem reconhecer a ilusão: quase toda a força e a fragilidade do poder está nesta grande ilusão que não se apresenta como tal.
È interessante e molto eloquente che molte culture abbiano usato la metafora economica per esprimere questo commercio scellerato tra potere e morte. Ci si svela di più la natura del denaro, la sua pretesa-promessa di poter comprare tutto, anche l’impossibile. Sta qui il fascino infinito del denaro, che invece di ridursi aumenta con la sua accumulazione.
Mas, para que semelhante contrato possa prometer um prémio infinito, a contrapartida pode e deve pedir tudo: a alma, toda a vida. Eis porque os homens – ontem, hoje, sempre – oferecem, no altar do poder, todos os seus afetos, todos os amores, todas as esperanças, a dignidade. Porque não procuramos, tanto ou só, os privilégios e os conteúdos diretos do poder: procuramos a imortalidade, queremos sobreviver à morte.
Neste ponto, como frequentemente nos aconteceu nos capítulos comentados até aqui, depois de uma grande página de denúncia e de crítica, Isaías consegue realizar as suas obras de arte teológicas e produzir as suas palavras mais bonitas. À ilusão do poder imortal dos patrões do povo, Isaías responde dando-nos a grande palavra da pedra angular: “Por isso, assim fala o Senhor Deus: Vou colocar em Sião uma pedra que vos ponha à prova. Será uma pedra preciosa, angular, bem firme” (28, 16). E termina com uma frase misteriosa que, no seu mistério, nos faz arrepiar de beleza: “Quem acredita, saberá esperar” (28, 16). Esta frase é a inscrição que Isaías acrescentou à pedra angular do seu edifício espiritual e ideal. A pedra angular, fundamento muitíssimo firme, dura e que rege tudo, só pode ser o resto: aquela pequena coisa que acredita, que espera, que mantém o mundo de pé.
O que não morre não é o poder com as suas ilusões mortíferas. O que verdadeiramente não morre é quem é capaz de acreditar na promessa verdadeira e humilde, que é grande porque é pequeno. Não morremos enquanto formos capazes de permanecer dentro da espera do cumprimento da promessa, que sobrevive verdadeiramente nos filhos, nos netos, nas crianças do ‘resto’ do amanhã. Para não morrer, apenas podemos fazer isto. Não há outra imortalidade boa debaixo do sol. Quem acredita, saberá esperar.
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À escuta da vida / 14 - É uma promessa que mantém todo o mundo de pé
por Luigino Bruni
publicado na Revista Avvenire no dia 25/09/2016
“A morte é, para nós, ao mesmo tempo, uma experiência-limite e uma experiência do limite: um acontecimento extraordinário que, precisamente pela sua excecionalidade, coloca-nos diante da nossa radical finidade. … A situação da sobrevivência é a situação central do poder”.
Elias Canetti, Potere e sopravvivenza
A promessa da Bíblia é sempre difícil de compreender e de acolher, porque muito diferente da dos falsos profetas, diversíssima das promessas dos ídolos e das ideologias. Foi traída muitas vezes pelo povo, pelos seus reis, pelo templo. Mas foi mantida viva e alimentada pelos profetas, guardada por um “resto” que, em certos momentos históricos, se tornou minúsculo, um pequeno rebento que nasce e renasce dum tronco cortado, que parecia morto para sempre.
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À escuta da vida / 12
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 11/09/2016
“Não esqueçais nunca que, até ao dia em que Deus se dignará revelar ao homem os segredos do futuro, toda a sabedoria mais elevada de um homem consistirá nestas duas palavras: esperar e aguardar”.

A. Dumas, 'Il conte di Montecristo'
Para falar, não bastam as palavras da boca e, por vezes, não servem. Falamos também com as palavras do corpo, com gestos que, por vezes, são mais fortes, claros, universais, radicais que as ditas ou escritas. Estas palavras diferentes, por vezes, precedem as da boca, outras vezes seguem-nos e explicam o que as palavras ditas não conseguem dizer. Por vezes, as únicas palavras que temos à disposição para falar, ou as únicas que podemos compreender, são as das nossas mãos, acompanhadas ou seguidas pelas do corpo, porque as palavras desencarnadas não sabem dizer palavras de vida.
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“Nesse tempo, o Senhor falou por Isaías, filho de Amós, nestes termos: «Vai, desata a faixa que trazes à cintura, e tira as sandálias de teus pés». Assim fez Isaías, de modo que andava nu e descalço” (20, 1-2). Isaías recebe a ordem da falar à sua gente com o seu corpo nu e descalço. Executa a ordem profética, mas só depois de um certo tempo lhe é revelado o significado: “YHWH disse: «Assim como o meu servo Isaías andou nu e descalço três anos, como sinal de presságio contra o Egipto e a Etiópia, assim o rei da Assíria levará os prisioneiros do Egipto e os deportados da Etiópia, novos e velhos, nus e descalços, com as nádegas descobertas” (20, 3-49).
Entramos cada vez mais no coração da vocação de Isaías. A sua nudez (que não é de excluir que seja um facto histórico) revela-nos uma outra dimensão essencial da profecia. Existem fases da vida de um profeta em que compreende claramente que deve agir, realizar uma ação, mesmo sem lhe compreender o significado. Nesses momentos, há uma clareza extrema sobre o que fazer (“YHWH falou e disse…”), mas não existe qualquer certeza e, por vezes, nenhuma ideia sobre porque deve ser feita, não se compreende o sentido daquele gesto. Sentimos o dever de deixar um trabalho, de acabar uma relação, de entrar num convento ou de o deixar, mas não sabemos porque o estamos a fazer ou, pelo menos não estamos certos que o sentido que estamos a dar àquela escolha, e/ou aquele que os outros dão, seja o verdadeiro. Por vezes, o sentido revela-se muitos anos depois; outras vezes, no fim da vida; outras vezes nunca. Mas continuamos a ‘caminhar nus e descalços’ pela cidade, até ao fim. Para os profetas, caminhar é mais importante que compreender o sentido da caminhada, porque o significado primeiro e mais importante é o da voz que te diz para caminhar. Trai-se a vocação quando deixamos de caminhar nus e descalços, não quando já não compreendemos o porquê. Não é tarefa do sinal interpretar-se a si próprio. O exegeta, se existe, deve ser um outro. Os profetas são significantes que não conhecem o próprio significado. Está aqui quase toda a gratuidade-pobreza-obediência-castidade da sua vida: não poder conhecer o significado do que são e do que fazem. Então, nos profetas, compreende-se, com extrema nitidez, algo que serve para qualquer ser vivente, certamente para os humanos: não somos donos do sentido último das nossas ações, da nossa vida, da sua direção e do seu significado. Somos mistério para nós próprios. Por vezes, encontramos um hermeneuta que nos explica alguma ação nossa e período da nossa história e há grande festa; mas sabemos que a interpretação de toda a partitura não nos é dada. As nossas sinfonias, debaixo do sol, mesmo as majestosas, maravilhosas e heroicas, são sempre incompletas.
Continuando a caminhar, na companhia de Isaías, enquanto estamos ainda enfeitiçados e encantados pelo seu gesto profético, viramos página e, no capítulo seguinte, espera-nos um dos cânticos mais belos de toda a Bíblia. É o shomèr ma-millàilah: ‘Sentinela: quanto falta para o dia?’
“Porque assim me disse o Senhor: ‘Vai e sê uma sentinela noturna. Presta atenção e anuncia tudo o que vires! Preste atenção, muita atenção’… Então, a sentinela gritou: ‘Mantenho-me, Senhor, na torre de vigia. Permaneço no meu lugar todo o dia; de noite, nunca abandono o meu posto” (21, 6-8).
Pôr-se como sentinela é a resposta de Isaías à mesma ordem de YHWH: “vai”. Vai-se tornando um sinal mudo, que percorre as cidades, nu e descalço, mas também se vai pondo em guarda “todo o dia” e “toda a noite”. Vai vagueando pela terra, mas vai permanecendo no único posto de vigia. A sentinela é o profeta – entre as muitas imagens da vocação profética e, talvez, de qualquer vocação humana autêntica, a de sentinela é a que mais gosto. Aquela vigia avista carros, cavalos, cavaleiros, vê a queda de Babilónia, Mas, depois, descobrimos subitamente que há ainda uma outra profissão-tarefa-missão daquela sentinela. O texto sofre uma mutação poética impensada, e a sentinela, na sua missão ordinária de avistar os inimigos, torna-se voz num misterioso, maravilhoso diálogo: «Chamam por mim desde Seir: «Sentinela, quanto falta para o dia? Sentinela, quanto falta para o dia?» E a sentinela responde: «Chega a manhã, mas ainda é noite. Se quereis uma resposta, perguntai, voltai a perguntar» (21, 11-12). É um máximo da poesia de Isaías, um vértice da consciência da humanidade. Um versículo maior que o seu autor, maior que o já imenso livro de Isaías. Um puro dom de gratuidade, porque são palavras não funcionais para o lamento sobre as cidades e, talvez, muito menos à teologia de Isaías. Não servem para o seu discurso; podiam não existir. Palavras incompreensíveis no contexto e que, cada geração e todos os leitores devem interpretar e reinterpretar e continuar a interpretar e não a amarrar. Um versículo que deveriam comentar apenas os grandes poetas, os verdadeiros mestres espirituais, quem conheceu as noites infinitas dos cárceres e dos campos de concentração, ou as das longas doenças, suas ou dos outros – ‘quanto falta para o dia?’. Mas todos podemos rezá-las, cantá-las e fazê-las cantar.
O poema noturno da sentinela é muitas coisas ao mesmo tempo e, talvez o primeiro significado, que pensava o seu autor, já se tenha perdido para sempre. É a oração da espera e da esperança no tempo da noite, da espera e da esperança em Deus, no amigo, na paz, no paraíso, na justiça, no amor que ainda não voltou e que deveria voltar. O canto de quem luta para não perder a fé, de quem sabe que a aurora chegará, mas não sabe quando, e o escuro continua. É o choro das noites da alma, que nunca mais acabam. Mas é também uma revelação do mistério da vocação profética e, por isso, dos carismas de ontem e de hoje.
O profeta é sentinela da noite. Não é homem ou mulher da luz, não é habitante do meio-dia. Sabe que a noite não é para sempre, que a aurora chegará, mas, sobretudo, tem consciência de não saber quando e sabe que ‘ainda é noite’. Mora na noite, como todos, ignorante, como todos, dos tempos da aurora. Não chama dia à noite, não acende fogos para apagar o escuro. Conhece-a; é o seu tempo e não dá respostas que não pode dar. O profeta não é um astrólogo, não sabe ler as estrelas e não é um adivinho nem um arúspice. Não é esta a sua missão. Ele é ‘o que está’, o que permanece no seu posto de sentinela noturna. E, ali, espera, acredita, não sabe, como todos, com todos. Mas dialoga com os que passam, fala com os viajantes da noite: ‘Se quereis uma resposta, perguntai, voltai a perguntar’. Não pode dar as respostas, mas não se recusa a ouvir as perguntas. Não sacia os viajantes porque não tem respostas para dar e, por isso mesmo, convida-os a continuar a perguntar, a voltar, a voltar de novo.
Então, o profeta é o homem e a mulher do diálogo noturno, o companheiro e a companheira do tempo das perguntas sem respostas. Apenas pode responder, dando as suas únicas duas certezas: que ainda é noite e que a aurora chegará. Não é especialista dos tempos, não tenta previsões sobre o momento da alba. A esperança profética não nega a noite e não nega a alba, e a sua fidelidade à vocação está em saber permanecer ignorante entre a noite e a alba e a convidar os que passam a fazer perguntas. Os profetas amam o seu tempo, dialogando com quem pede respostas sem saber responder. E, enquanto habitam esta noite dialogante, começam os primeiros alvores do dia. Não há alba mais bonita do que a que nos surpreende na companhia de profetas honestos.
A falsa profecia é negação da noite e negação da alba. O profeta é sempre tentado em tornar-se adivinho,  hermeneuta da alba que ainda não é, e cobiçada por muitos, esquecendo a realidade concreta da noite. Estes falsos profetas traem a verdade da noite, porque em vez de permanecerem solidários com todos os ignorantes do dia, pensam anular o escuro oferecendo a certeza acerca do tempo do dia, como se a consciência do momento do termo da noite possa apagar a realidade da ausência da luz. Dialogam acerca do futuro abstrato e fazem os seus interlocutores perder o concreto da noite. Eschaton sem história, paraíso sem terra, templo sem praça, ressurreição sem cruz. O profeta não é um vendedor de futuros que não conhece, não é um técnico do tempo; é apenas um habitante ignorante da noite. Há também o falso profeta que nega a alba e, enquanto anuncia honestamente que ‘ainda é noite’, não diz também que ‘o dia chegará’. É esta a tentação que atinge, sobretudo, os profetas honestos que, na duração da noite, rodeados por vendedores de falso futuro consolador, começam a pensar que a única possibilidade que têm, para serem solidários e verdadeiros com os viajantes, é apagar o fim da noite, eternizar o escuro, apagar a espera, a esperança e a fé. A história perde o eschaton, permanece-se crucificado para sempre.
Os profetas não-falsos sabem habitar na diferença entre a noite e a alba, sabem estar com a própria ignorância e com a dos viajantes noturnos, fiéis no próprio lugar de sentinela. E acompanham e enchem as noites falando e refalando, escutando e reescutando as perguntas de quem continua a perguntar: ‘Sentinela: quanto falta para o dia?’
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À escuta da vida / 12
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 11/09/2016
“Não esqueçais nunca que, até ao dia em que Deus se dignará revelar ao homem os segredos do futuro, toda a sabedoria mais elevada de um homem consistirá nestas duas palavras: esperar e aguardar”.

A. Dumas, 'Il conte di Montecristo'
Para falar, não bastam as palavras da boca e, por vezes, não servem. Falamos também com as palavras do corpo, com gestos que, por vezes, são mais fortes, claros, universais, radicais que as ditas ou escritas. Estas palavras diferentes, por vezes, precedem as da boca, outras vezes seguem-nos e explicam o que as palavras ditas não conseguem dizer. Por vezes, as únicas palavras que temos à disposição para falar, ou as únicas que podemos compreender, são as das nossas mãos, acompanhadas ou seguidas pelas do corpo, porque as palavras desencarnadas não sabem dizer palavras de vida.
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À escuta da vida / 10 – Deus sofre connosco e a Sua palavra é sal na terra ignorante
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 28/08/2016
““… Ainda este não acabara de falar, e eis que entrou outro e disse: «Os teus filhos e as tuas filhas estavam a comer e a beber vinho na casa do irmão mais velho quando, de repente, um furacão se levantou do outro lado do deserto e abalou os quatro cantos da casa, que desabou sobre os jovens. Morreram todos». Então, Job levantou-se, rasgou as vestes e rapou a cabeça. Depois, prostrado por terra em adoração, disse: «Saí nu do ventre da minha mãe e nu voltarei para lá»”.  (Jó 1, 18-21).
«Oráculo contra Moab: “Na noite em que atacaram Ar, Moab foi destruída; na noite em que atacaram Quir, Moab foi destruída. O povo de Dibon subiu ao templo e aos lugares sagrados para chorar; Moab está gemendo por Nebo e por Madabá, com as cabeças rapadas e as barbas cortadas. Andam pelas ruas vestidos de luto, pelos terraços e pelas praças, todos se lamentam desfeitos em pranto, … soltam gemidos de aflição. O seu pranto ecoou por todo o seu território» (Isaías 15, 1-8).
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Chegámos ao ciclo dos oráculos e das lamentações de Isaías pelas cidades e palas nações devastadas de Babilónia, Assur, Moab, Damasco, Egipto, Etiópia, e não há um momento, um tempo-kairos mais apropriado que o nosso trágico tempo. Oráculos e lamentações maiores que o seu tempo e os seus autores e, assim, podem dar palavras grandes e fortes também para chorar, hoje, pelas nossas Amatrice, Arquata, Accumuli, pela nossa Síria e pelas muitas cidades e nações onde as palavras do profeta continuam a tornar-se sangue e carne, a incarnar-se. Estas estradas e estas praças destruídas e cobertas de destroços são, hoje, o melhor lugar para poder ler e meditar a Bíblia e os profetas: somente ali os podemos compreender sem nos perturbarmos, escandalizarmo-nos, e acolher como dom de palavras verdadeiras quando as nossas já não existem, porque apenas queremos calar: «Os seus filhinhos serão massacrados diante dos seus olhos, as suas casas serão saqueadas; as hienas uivarão nas suas mansões, e os chacais nos seus palácios luxuosos» (13, 16.22). Os factos históricos, as devastações, de que nos fala Isaías, estão já muito distantes, incertas, rarefeitas, talvez perdidas para sempre. Mas o seu canto de lamento e de luto pode tornar-se – torna-se – o nosso canto de luto pelas nossas cidades devastadas e pelos seus habitantes que já não existem. Por uma lei misteriosa de reciprocidade, as palavras bíblicas tornam mais humanas as nossas e a nossa dor-amor fá-las permanecer vivas e frutificantes, fá-las dizer coisas sempre novas. É uma lei sempre verdadeira, mas fica latente até que um acontecimento as ilumine, quase sempre nos dias do grande sofrimento. Quando, inesperadamente, compreendemos, com a inteligência da carne, que nós temos necessidade da Bíblia para sermos mais humanos e que a Bíblia tem necessidade de nós para permanecer viva. Os evangelistas mudaram o mundo também porque foram capazes de dar novas palavras à profecia do Emanuel, ao Jordão, ao Mar Vermelho, ao deserto, fazendo aquelas palavras antigas dizer coisas novíssimas. Se cada geração de crentes, na mesma palavra bíblica, não encontra novas palavras para redizer, aqui e agora, Moab, Damasco, para os desertos, para os montes Tabor e Moriá, a Bíblia não transforma a nossa história e não nos salva, torna-se uma idolatria entre muitas e, na hipótese mais feliz, serve de enxoval à liturgia ou para ser usada na meditação pessoal – e é demasiado pouco.
As grandes dores coletivas, quando não nos fazem piores, podem tornar-se parteiras de novos evangelhos. Após estes momentos, o mundo começa a falar de modo diferente e, assim, as palavras bíblicas falam mais, têm mais verbos e mais adjetivos. Nestes dias, é possível compreender de modo diferente e melhor a terra, a fé, Deus. E descobrir, por exemplo, que, no mundo, existem milhões de Job e de Isaías que continuam a entoar os seus cânticos, e escrever os seus livros, a gritar as suas palavras, e que nunca leram uma linha da Bíblia. E, depois, ficar sem respiração, pela surpresa. A Bíblia seria muito pequena se falasse apenas para quem a lê e conhece, se amasse apenas quem a ama. Se apenas uma única pessoa passa pelas ruínas das nossas cidades, recolhe o grito das mães e dos pais e, neles, consegue rever Job, Agar, o Abandonado, aquela única pessoa dá à palavra bíblica a possibilidade de continuar a amar-nos e a salvar-nos e a amar também quem não conhece nem ama aquela palavra. Assim, a boa notícia torna-se universal, não uma experiência atrofiada a consumir no estreito clube dos eleitos. A palavra é sal, é fermento da terra, mesmo que a terra o não saiba. Sem pregações, sem falar de religião nem de Deus, mas simplesmente dando um nome diferente aos sinais que encontra, sobretudo à muda dor dos outros. Algo de semelhante, mesmo se não idêntico, acontece com a poesia e com a arte que, quando são honestas, não fazem senão “dar nomes” novos às coisas para chamar a dor do mundo. A primeira, e talvez a única, função-dom da palavra é chamar as coisas, chamando-as a ressurgir.
Se não fosse assim, se a Bíblia não tivesse assumido a vida mais verdadeira dos homens e das mulheres (e nada é mais verdadeiro sobre a terra que a nossa dor, sobretudo a moral e a espiritual), um dia ninguém poderia escrever nem pensar que a palavra se tenha tornado carne humana, e que se tornou verdadeiramente, para sempre, para todos. Se desvinculamos o acontecimento da incarnação da palavra da humanidade que sofreu (sofre) e amou (ama), esperando por palavras para chamar a própria dor-amor, perdemos quase tudo do significado histórico e salvífico da revelação bíblica.
O Deus da Bíblia, então, padece connosco. Estava ali, entre os escombros, a escavar, com as mãos nuas, juntamente aos bombeiros, ao lado dos pais e das mães, a chorar, nos funerais, a perguntar, com e como nós, ‘porquê’ – como fez, naquele dia, na cruz, e como continua a fazer, em cada dia, sempre. As perguntas que nascem da nossa dor extrema ‘obrigam’ Deus a estar à altura da parte mais alta da sua criação, tão alta e nobre a ponto de maravilhar o seu criador. O Deus bíblico surpreende-se ao ver um pai que não morre diante do caixão da sua menina; deve surpreender-se, porque aquela força moral é da mesma altura da força que criou o mar, o sol, a lua, as estrelas. E, depois, agradecer-nos quando abraçamos, consolamos, misturamos as nossas lágrimas com as dos nossos amigos feridos, abraços que Ele, na sua omnipotência, não pode dar, senão através do nosso corpo. E se não se maravilha ao assistir a estes atos de amor-dor infinita, então o Deus do universo não seria aquele de que nos fala a Bíblia; seria menos humano que nós. Pelo contrário, YHWH aprende da história, descobre que a leitura mais bela durante os funerais é a página sagrada escrita pelas lágrimas dos pais e, com aquelas lágrimas, aprende algo que ainda não sabia, que não podia saber até que uma mãe o vivesse.
Para acreditar num Deus omnipotente e perfeitíssimo, não era preciso a revelação; bastava o natural sentido religioso ou idolátrico. A Bíblia e também a incarnação revelaram-nos uma outra ideia da omnipotência e de perfeição, revelaram-nos um outro Deus, que se surpreende e se comove ao ver um filho voltar para casa, que se indigna pela nossa maldade inesperada, que fica admirado pela fidelidade extrema de Abraão e pela infidelidade extrema de Judas.
Muitos problemas da nossa teologia – e do nosso ateísmo – dependem de ter construído uma ideia abstrata de Deus, porque demasiado distante da Bíblia e das feridas da história. O Deus que conhecemos na Bíblia sempre teve necessidade da cooperação livre dos homens, das árvores (figueira), dos animais (burra da Balaão), revelando-nos uma omnipotência que tem necessidade do ‘sim’ de uma jovem mulher para se poder tornar criança. O deus abstratamente omnipotente das filosofias, de algumas teologias e de alguns catecismos, produz um sentido vazio da omnipotência nos seus crentes e o ateísmo de quem lhe pede explicações da filha de Jefté, de Ismael, de Dina, de Esaú, dos benjaminitas, das duas Tamar, de Urias, o hitita, de Abel, de Raquel que chora e não quer ser consolada porque os seus filhos já não existem, da mãe dos Macabeus, de um crucificado que não desce da cruz e que morre verdadeiramente, portanto sem a certeza que ressuscitaria – mesmo se as várias formas de gnose sempre procuraram (e procuram) mostrar-nos um Cristo que fingia morrer e que, portanto, também fingia ressuscitar. Aquele deus, abstratamente omnipotente, não pode deixar de implodir diante de muitos Jairo e das muitas viúvas de Naim que não vêm os seus filhos mortos ressuscitar, frente às Marta e Maria que não recuperam o seu irmão do sepulcro, diante dos crucificados que não atingem o ‘primeiro dia depois do sábado’. O cristianismo torna-se pleno humanismo, talvez o maior de todos, porque sabe estar (stabat) dentro do sábado santo, sem saltar muito rapidamente do Gólgota ao sepulcro vazio. Se esquecemos que, depois de sexta-feira, há o sábado (não o domingo), não sabemos chamar pelo nome as nossas dores, as dores dos outros. Construímos domingos artificiais e transformamos as paixões numa ficção que não salva ninguém. É o sábado o dia da história humana: o tempo do filho morto, o tempo das mulheres que ungem o corpo de um crucificado, o tempo dos abraços. Só aqui é que podemos, verdadeiramente, encontrar os homens e da mulheres do nosso tempo, ungir as nossas feridas, chorar com os nossos companheiros e companheiras de viagem, aprender a fraternidade do sábado santo. E, depois, juntos, esperar e desejar num outro dia: «no dia em que o Senhor te tiver dado repouso dos teus trabalhos e tormentos e da dura servidão a que estivestes sujeito» (Isaías 14, 3).
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À escuta da vida / 10 – Deus sofre connosco e a Sua palavra é sal na terra ignorante
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 28/08/2016
““… Ainda este não acabara de falar, e eis que entrou outro e disse: «Os teus filhos e as tuas filhas estavam a comer e a beber vinho na casa do irmão mais velho quando, de repente, um furacão se levantou do outro lado do deserto e abalou os quatro cantos da casa, que desabou sobre os jovens. Morreram todos». Então, Job levantou-se, rasgou as vestes e rapou a cabeça. Depois, prostrado por terra em adoração, disse: «Saí nu do ventre da minha mãe e nu voltarei para lá»”.  (Jó 1, 18-21).
«Oráculo contra Moab: “Na noite em que atacaram Ar, Moab foi destruída; na noite em que atacaram Quir, Moab foi destruída. O povo de Dibon subiu ao templo e aos lugares sagrados para chorar; Moab está gemendo por Nebo e por Madabá, com as cabeças rapadas e as barbas cortadas. Andam pelas ruas vestidos de luto, pelos terraços e pelas praças, todos se lamentam desfeitos em pranto, … soltam gemidos de aflição. O seu pranto ecoou por todo o seu território» (Isaías 15, 1-8).
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À escuta da vida / 8 – Nunca se aprisionar num grande início incompleto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 14/08/2016
“Esta é a língua dos profetas, para os quais o futuro não está em lado nenhum, pois é o que ainda está em formação. Faz-nos experimentar a história como algo de que fomos participantes. Isto já e isto ainda, isto já não, isto ainda não: são estes os grandes pêndulos no relógio da história universal”

Franz Rosenzweig, Bíblia hebraica
A verdade da profecia não se mede com base na aproximação das palavras do profeta à realidade futura mas, paradoxalmente, com base na distância. As falsas profecias é que procuram prever a realidade e, assim, atualizam continuamente a sua palavra para a fazer coincidir com os fatos.
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Uma profissão antiquíssima, que os arúspices, os adivinhos, os cenaristas continuam a fazer muito bem. A falsa profecia é geradora de esperanças vãs, de palavras que consolam o povo, prometendo-lhe um futuro tarot. Os falsos profetas sabem fazer isto, e os profetas verdadeiros sabem-no muito bem porque ninguém melhor que eles os conhece e reconhece. A profecia, sobretudo a da esperança, dita durante a desventura, é também um desafio, uma provocação à história de hoje, para que se torne o que ainda não é. É uma luta com a realidade, é uma ação, é um risco, é uma pancada que o agricultor dá à árvore estéril para que volte a dar fruto. É uma oração, é um salmo, é um grito. Na Bíblia, não existem apenas orações que os homens e as mulheres dirigiram a Deus; há também uma forte, constante, tenaz oração que Deus nos dirige. É Deus o primeiro orante da Bíblia que, com a voz dos profetas, nos implora para voltar a casa, nos suplica para nos tornarmos aquilo que seremos mas que ainda não somos.
No centro do capítulo 10, encontramos um grande tema de Isaías: o regresso e a salvação de um resto. “Um-resto-voltará” é o nome que tinha dado a um dos seus filhos e é também o coração da sua visão da salvação: «Um resto voltará, um resto de Jacob, para o Deus forte. Ainda que o teu povo, ó Israel, fosse tão numeroso como a areia do mar, só um resto dele voltará» (10, 21-22). Estas palavras foram escritas, reescritas, corrigidas, em períodos entre os mais sombrios da dolorosa e complexa história do povo de Israel: guerras, exílios, a separação e a dispersão da maior parte das tribos dos filhos de Jacob-Israel, que nunca mais voltaram à pátria depois do exílio. Uma profecia que fala de regresso e de salvação no tempo do não-regresso e, portanto, do não-cumprimento da promessa feita aos pais. A Abraão, depois do monte Moriá, YHWH tinha dito: «abençoar-te-ei e multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e como a areia das praias do mar» (Génesis 22, 17). E muitas outras vezes o repetirá, depois, aos seus filhos. Isaías conhece esta grande promessa, que é o fundamento da fé, sua e do seu povo. Acredita e tem confiança naquela palavra originária. Mas os factos dizem-lhe o contrário: o povo está disperso e perdido. É esta a primeira dificuldade moral, infinita, do profeta: anunciar uma palavra e viver num presente histórico que a nega. A sua missão é permanecer nesta tensão vital, procurando salvar a palavra da força contrária da evidência histórica. 
A teologia do resto é um elemento fundamental da “estratégia” de Isaías para salvar a promessa e a história. Não nega o presente com a sua evidência contrária à palavra, mas a fé do início é salva partindo do fim. Os filhos de Israel-Jacob não se tornaram numerosos como a areia. A promessa do princípio não está a cumprir-se como os patriarcas a tinham imaginado, contado, guardado. É preciso partir deste dado, mas sem se estar prisioneiros dele.
As crises maiores e difíceis das pessoas e das comunidades que acreditaram numa palavra e numa promessa, são as geradas pelos factos de hoje que desmentem a promessa de ontem. Os filhos diminuem, os frutos que deviam chegar não chegam, a atualização do ideal está sempre longe. A perda da fé (no ideal, na voz que o pronunciou, em nós que a escutámos, nos outros que no-la explicaram na juventude) é a solução mais simples nestas grandes crises da vida. Os profetas – quando existem, quando os escutamos e quando não escutamos os falsos profetas – têm viva a fé de ontem na provação de hoje, dando-nos um relato diferente do amanhã. Não se sai das crises apenas reelaborando o passado e reinterpretando a antiga promessa, mas começando a narrar uma história diferente do futuro, possível e convincente. Nenhuma nova leitura do início é suficiente para retomar o caminho se não temos um bom relato do fim.
Isaías dá-nos um método de relato do fim quando nos diz, nos repete aqui e agora: ‘só um resto voltará’. A promessa cumpre-se apenas em parte (“só um resto”), mas cumpre-se verdadeiramente. Não era engano nem ilusão, era apenas excedente. A primeira promessa era demasiado grande para se cumprir, mas se fosse menos grande, Abraão não teria partido, não teríamos pronunciado nenhum ‘para sempre’ (a nossa carestia de ‘para sempre’ é também consequência de uma carestia ainda mais severa de promessas grandes). Só a promessa do infinito e do impossível torna possível, hoje, a experiência do finito. Em cada vocação, em cada esperança grande da juventude. Apenas um resto se salvará, mas salvar-se-á verdadeiramente; a promessa não foi vã.
Quando a vida se desenrola como um caminho vocacional, como seguimento da primeira voz-promessa, a um dado momento é preciso compreender – se não o compreendemos, o caminho encrava-se – que ‘só um resto se salvara´’. Que a areia de todo o mar que for prometida no dia do grande encontro, é apenas a areia da praia em frente da casa, talvez só a que está debaixo do guarda-sol, ou apenas a que podemos fechar na mão. Partimos à procura do céu, pensávamos ter encontrado o paraíso na terra, conhecer Deus e estar diante dos seus amigos. Passam os anos e encontramo-nos rodeados de nuvens densas, não encontrámos o paraíso terrestre, não conseguimos viver a vida que pensávamos viver porque se revelou muito diferente de como a tínhamos imaginado, e sabemos cada vez menos quem é Deus.   Podemos sair destas autênticas depressões espirituais se um dia nos damos conta que há um resto que se salva: que a salvação é justamente aquela pequena coisa que sobreviveu da primeira promessa. É a pessoa que salvámos da armadilha onde fora precipitada, a oração que continuámos a recitar nos anos de deserto, sem compreender já as palavras que pronunciávamos. A maior parte da nossa vida não se tornou aquilo que queríamos, quase todas as primeiras palavras do primeiro encontro, uma a uma, deixaram de nos falar. Mas uma palavra – apenas uma – permaneceu viva e cresceu; uma tarefa – apenas uma – realizámo-la bem e continuamos a fazê-la bem e bonita. E, assim, um dia sentimos com clareza que, naquele ‘punhado de areia’, está toda a promessa antiga: que se salvou, que nos salvou, que salvou o mundo inteiro. Também os grãos de areia contidos numa mão são inumeráveis, não os podemos contar. Queríamos uma salvação grande e poderosa e não a encontrámos. Enquanto não descobrimos que era pequena e frágil, como uma criança e, por isso, não a tínhamos reconhecido.
Mas se um pequeno resto da promessa ainda está vivo e é verdadeiro, então pode lançar um novo rebento – é este o milagre das plantas, poder voltar a florir, se apenas um pequeno resto do corpo ainda está vivo: «Brotará um rebento do tronco de Jessé, e um renovo brotará das suas raízes» (11, 1). O rebento é o florescimento do resto; é a possibilidade, a esperança, de aquela árvore que ainda não vimos ou que foi cortada, poderá ainda ser, diferente do sonhado, mas não menos real, talvez ainda mais bela. O derrube da árvore não era o fracasso da promessa, mas apenas o fim da nossa imaginação da promessa. Mas estas coisas, isto é, a diferença entre a árvore do sonho e a árvore da promessa, apenas os profetas no-las podem desvendar, lutando contra os falsos profetas que nos querem convencer que a árvore é apenas uma, que a sua queda foi apenas uma alucinação. Nada há mais doloroso para um profeta que continuar a anunciar a árvore que ainda não existe, quando alguns vêm um tronco cortado, outros, sob encantamento, continuam a ver árvores invisíveis e ninguém consegue ver o rebento. O poder, a verdade e a eficácia da profecia – de quem, um dia, a pronunciou, e de quem, hoje, a revive e repete – estão no grito do seu parto.
Para sentir na carne a força e a dor-amor destas profecias de Isaías, devemos, então, pronunciá-las colocando-nos, pelo menos com a alma, numa cidade do Sudão do Sul, da Líbia, em Alepo, na Síria tão presente no seu livro. E, a partir dali, entoar novamente o grande canto do profeta, rezar com as suas palavras diferentes, pedir à história para mudar. Pedir piedade a Caim, à serpente, aos ursos e aos lobos que se estão despedaçando entre si e a devorar as crianças. Sacudir as nossas árvores estéreis. Porque, para poder recomeçar a acreditar numa esperança não vã, no tempo da árvore caída, é preciso uma promessa do fim maior que a do início: «Então o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo deitar-se-á ao lado do cabrito; o novilho e o leão comerão juntos, e um menino os conduzirá. A vaca pastará com o urso, e as suas crias repousarão juntas; o leão comerá palha como o boi. A criancinha brincará na toca da víbora e o menino desmamado meterá a mão na toca da serpente. Não haverá dano nem destruição em todo o meu santo monte» (11, 6-9).
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À escuta da vida / 8 – Nunca se aprisionar num grande início incompleto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 14/08/2016
“Esta é a língua dos profetas, para os quais o futuro não está em lado nenhum, pois é o que ainda está em formação. Faz-nos experimentar a história como algo de que fomos participantes. Isto já e isto ainda, isto já não, isto ainda não: são estes os grandes pêndulos no relógio da história universal”

Franz Rosenzweig, Bíblia hebraica
A verdade da profecia não se mede com base na aproximação das palavras do profeta à realidade futura mas, paradoxalmente, com base na distância. As falsas profecias é que procuram prever a realidade e, assim, atualizam continuamente a sua palavra para a fazer coincidir com os fatos.
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À escuta da vida / 6 – Acreditar no regresso, em tempos de dificuldade e de exílio
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 31/07/2016

“Assaradon, rei das terras, não temas! Eu sou Ishtar de Arbela.
Espero entregar os teus inimigos nas tuas mãos. Eu sou Ishtar de Arbela. Caminho à tua frente e atrás de ti. Não temas.”
Oracolo cuneiforme babilonese, VII sec. a.c.
Os profetas são homens e mulheres do insucesso. A sua palavra e a sua existência dão-nos um mapa ético e espiritual na hora do fracasso. Recordam-nos que o insucesso é a nossa condição normal. As vitórias que alcançamos são sempre muito pequenas e passageiras. Nós tendemos a consolar-nos com metas alcançadas, a redimensionar as perguntas e os ideais para os acomodar dentro dos confins do nosso limite. E, assim, deixamos de crescer e de fazer crescer o mundo.
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Os profetas não: continuam a anunciar salvações maiores e mais justas que nós, e preferem o próprio insucesso, e até mesmo o de Deus, à domesticação da verdade da palavra que devem anunciar. Nenhuma terra alcançada é a terra prometida, nenhum filho realizará os nossos sonhos (ai de nós se os realizasse) e estamos ainda à espera de ver chegar quem nos prometeu que chegaria um dia. É esta a esperança não-vã oferecida a nós pelos profetas, que não é vã precisamente porque é maior que os nossos sucessos e dos deles.
O esplêndido relato do encontro de Isaías e Acaz, rei de Judá, acontece quando o império Assírio estava a conquistar o reino do Norte (Israel e Efraim) e os outros pequenos reinos vizinhos, e ameaçava também Jerusalém. Encontramo-nos, portanto, dentro duma guerra, uma gravíssima crise política. Isaías profetiza ao rei o insucesso da tentativa de ocupação dos seus inimigos («Tal não acontecerá nem se realizará!»: 7, 7). 
Convida-o a acreditar. E assegura-lhe: «Tranquiliza-te, tem calma, não temas nem te acobardes» (7, 4). «Não temas…», outra esplêndida expressão que nos leva ao coração de Isaías, e ao coração do Evangelho. Muito importante, na economia deste relato, é o “sinal” (‘ôt) que YHWH convida Acaz a pedir-lhe. Os sinais que acompanham a missão dos profetas são coisas muito sérias. Nada têm a ver com os “sinais” que as mulheres e os homens religiosos sempre pediram e continuam a pedir, expressão de magia ou idolatria e, no melhor dos casos, de uma fé imatura.
O sinal é, pelo contrário, um elemento fundamental da vocação e da atividade do profeta. A profecia é sempre um facto histórico, realiza-se dentro da vida normal do povo. No meio da crise, nas catástrofes, nas alegrias, na política, na economia do próprio tempo. Os sinais falam da concretização da profecia, que usa também as palavras dos factos, porque as palavras faladas não bastam.
Estes sinais não são apostas com Deus, nem técnicas para demonstrar ao público o próprio talento profético, que pelo contrário eram e são o principal exercício dos falsos profetas e os “Simão mago” de todos os tempos. O falso profeta manipula o sentimento religioso das pessoas, porque o “Deus” de todos os falsos profetas é apenas um instrumento de trabalho, um meio para obter ganhos e poder. Os sinais dos profetas são o oposto de tudo isto. Os verdadeiros profetas não gostam de dar os sinais que o povo sempre reclama, porque sabem que as pessoas acabam por transformar o profeta no autor dos sinais, o que é a morte mais comum dos verdadeiros profetas.
«O Senhor mandou dizer de novo a Acaz: “Pede ao Senhor teu Deus um sinal”» (7, 10-11). O sinal profético é um ato de fé; logo, uma relação de confiança. Não pedi-lo, portanto, não é uma expressão de humildade nem de piedade – é apenas falta de fé. Acaz, para justificar a sua recusa, invoca a proibição de “tentar Deus” (Êxodo 17, 29). Recorre à própria palavra de YHWH para procurar transformar a desconfiança em fé.
Este comportamento está muito difundido, especialmente nos momentos de provação e de crise. É muitíssimo comum nos chefes e nos responsáveis de comunidades, que citam a Lei, o Evangelho, os Estatutos, para cobrir escolhas que escondem apenas a desconfiança para com uma pessoa ou para com a própria comunidade e, assim, não assumem a responsabilidade e custos. Isaías vê imediatamente a intenção do rei, e censura-o com as melhores palavras: «Não vos basta já ser molestos para os homens, senão que também ousais sê-lo para o meu Deus?» (7, 13).
É como lhe dizer: tu não estás apenas a ofender-me (“os homens”) tratando-me como falso profeta; estás também negando a tua fé-confiança na Aliança. Acaz foi um rei mau: «Não fez o que era reto aos olhos de YHWH». Sobretudo, foi um rei idólatra e infanticida: «Oferecia também sacrifícios e incenso nos lugares altos… Chegou até a passar pelo fogo o seu próprio filho, como faziam os reis de Israel, segundo o abominável costume dos pagãos» (2Rs 16, 2-4). Um idólatra não podia escutar as palavras do profeta.
Mas a profecia não se detém diante dos nossos pecados. Isaías responde à recusa de Acaz com uma autêntica obra de arte que, ainda hoje, nos deixa sem respiração: «Por isso, o Senhor, por sua conta e risco, vos dará um sinal. Olhai: a jovem está grávida e vai dar à luz um filho, e há-de pôr-lhe o nome de Emanuel» (7, 14.). A criança, o Emanuel, o Deus-connosco, não foi o sinal de Acaz: foi o sinal de Isaías. O fracasso da profecia pela recusa de um rei idólatra provocou uma das profecias mais belas de todos os tempos. Não é raro que as nossas palavras mais belas sejam as segundas, as que conseguimos dizer sobre a dor do fracasso das primeiras. Acaz não acredita que o seu Deus o salvaria e deu início ao declínio político do seu reino, que culminará, dois séculos mais tarde, com o exílio em Babilónia.
Nesta triálogo entre Isaías, Acaz e YHWH, começa, então, a revelar-se a gramática da palavra principal do livro de Isaías: a fé. A fé bíblica é a primeira de todas as palavras humanas. Compreendê-la significa penetrar na vida humana e, se quisermos, compreender também quem é Deus. A primeira semântica da palavra fé é confiança. É acreditar numa palavra, que é sempre uma palavra de uma pessoa e, depois, agir em conformidade. No humanismo bíblico, a fé é a primeira obra. Acaz não acreditou e agiu; Maria acreditou e agiu. 
Na Bíblia, também Deus acredita: tem confiança nos homens, acredita em nós, em ti, em mim. É a Aliança a grande categoria bíblica da fé, onde não só a nossa resposta de amor é precedida pelo amor de YHWH, mas também onde a nossa fé vem depois da de Deus em nós. Quem teve um filho e o amou verdadeiramente pode compreender esta dimensão da fé-confiança. O primeiro amor por um filho é acreditar nele, dar-lhe confiança, uma fé-confiança que dura toda a vida e o regenera muitas vezes à primeira vida.
Também a não-fé é ação. Quando não se acredita numa palavra, num projeto, numa promessa, num futuro, age-se como se aquela palavra, aquele projeto, aquela promessa não se cumprisse. A confirmação dos sinais da fé depende da liberdade daquele em quem repomos a nossa confiança e que, portanto, é sempre incerta. Por isso, as profecias da não-fé cumprem-se muito mais frequentemente que as da fé, porque se auto-confirmam: a nossa desconfiança age e produz o evento esperado. Nem sempre, mas frequentemente. O cadáver descerá ao longo do rio se, a montante, contribuímos para o assassínio.
Muitas comunidades, empresas, famílias, trabalhos, acabam porque alguém, num preciso momento, não acreditou que pudessem ter um futuro diferente e possível. E muitas não morreram e vivem porque alguém, num preciso momento, acreditou e agiu. Porque, pelo menos uma pessoa, acreditou. Há uma dimensão esplêndida desta fé que nos é revelada por um pormenor colocado no início do capítulo: «Então o Senhor disse a Isaías: «Sai ao encontro de Acaz com o teu filho Chear-Yachub”» (7, 3). Isaías vai a este encontro decisivo com o filho. O significado do nome da criança é “um-resto-voltará”: um pequeno grupo do povo se salvará, alguém voltará do exílio. Teremos ainda uma história de salvação para viver e contar. Não acabou.
Na Bíblia, o nome escolhido para um filho é sempre uma mensagem. A primeira mensagem que Isaías leva a Acaz é o seu filho. Os profetas sabem usar estas palavras incarnadas e, assim, tornaram possível que um dia pudéssemos intuir o mistério de uma palavra-Filho tornar-se criança. Como Jeremias que, enquanto Jerusalém era assediada e ele era feito prisioneiro pelo rei por ter profetizado que a cidade seria conquistada por Nabucodonosor, compra um pedaço de terra: «Compra o meu campo de Anatot» (Jeremias, 32, 8).
O profeta anuncia o exílio e, enquanto o anuncia, compra um terreno, para dizer com um sinal que o exílio não será para sempre. Que um resto voltará para casa. Todos fogem de empresa em crise, um permanece e investe; todos saem da comunidade e alguém fica, alguém volta à casa vazia, para redizer a fé na primeira promessa. Ninguém fala mais do futuro do que um campo comprado, na pátria, em tempo de exílio; do que alguém que volta quando todos fogem. Nada fala mais que um filho que, na alba da maior crise, se chama ‘um-resto-voltará’. É este filho-esperança que acompanha a profecia do menino-Emanuel. Dois meninos, a mesma mensagem de vida.
Não sabemos quem seria o Emanuel de Isaías. Talvez Ezequias, o rei fiel, filho do infiel Acaz e da rainha Abi. Talvez, conforme o teólogo medieval Rashi, um terceiro filho de Isaías. Talvez um menino de uma jovem mulher (‘almâ), ainda virgem que, no momento da profecia, estava perto de Isaías quando este profetizava. Talvez ainda outra coisa diferente. Mateus e, depois dele, muitos cristãos viram aqui o anúncio a Maria de Nazaré e do seu filho. A profecia bíblica está ainda vida porque se revelou maior que as nossas interpretações, mesmo das mais elevadas. E continua a estar viva para que a deixemos aberta, plural, pobre e a amemos com gratuidade.
Os ‘almâ e os Emanuel de Isaías eram uma jovem mulher e uma criança com um nome de confiança. Porque nas crises, em todas as crises, pode-se ainda esperar numa salvação porque uma mulher dará á luz um menino.
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À escuta da vida / 6 – Acreditar no regresso, em tempos de dificuldade e de exílio
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 31/07/2016

“Assaradon, rei das terras, não temas! Eu sou Ishtar de Arbela.
Espero entregar os teus inimigos nas tuas mãos. Eu sou Ishtar de Arbela. Caminho à tua frente e atrás de ti. Não temas.”
Oracolo cuneiforme babilonese, VII sec. a.c.
Os profetas são homens e mulheres do insucesso. A sua palavra e a sua existência dão-nos um mapa ético e espiritual na hora do fracasso. Recordam-nos que o insucesso é a nossa condição normal. As vitórias que alcançamos são sempre muito pequenas e passageiras. Nós tendemos a consolar-nos com metas alcançadas, a redimensionar as perguntas e os ideais para os acomodar dentro dos confins do nosso limite. E, assim, deixamos de crescer e de fazer crescer o mundo.
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À escuta da vida / 4 – Não Deus, mas os ídolos têm necessidade de espaços murados e fechados
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire  no dia 17/07/2016

“Se Moisés, ou Jeremias, ou Jesus, tivessem pensado que a sua mensagem pudesse vir a ser entendida como um discurso edificante a fazer num lugar sagrado, ou a meditar num tempo sagrado, ou num espaço interior, isolado do resto da vida, ficariam espantados e indignados. Nem para Moisés, nem para os profetas nem para Jesus, as suas palavras eram destinadas a um lado religioso da vida, porque este lado não existia”
Paolo De Benedetti, La morte di Mosè e altri esempi
«Vou cantar em nome do meu amigo o cântico do seu amor pela sua vinha: Sobre uma fértil colina, o meu amigo possuía uma vinha. Cavou-a, tirou-lhe as pedras, e plantou-a de bacelo escolhido. Edificou-lhe uma torre de vigia, e nela construiu um lagar. Depois esperou que lhe desse boas uvas, mas ela só produziu agraços» (5, 1-2). Esta vinha pervertida somos nós, é a nossa natureza humana que não produz os frutos que poderia e deveria dar. Passaram mais de dois milénios e meio após estas palavras terem sido escritas, mas o espetáculo da vinha rebelde, estragada e podre, continua a encher o horizonte debaixo do sol. Teremos todas as condições para produzir boas uvas mas, pelo contrário, continuamos a produzir agraços. A mesma uva ruim de Caim, de Lamec, de Jesabel. Em Sodoma, em Dacca, em Nice, em Istambul.
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Um agricultor tinha plantado uma boa vinha, no melhor terreno, e tinha-a cuidado com todo o amor. Tinha-a amado, tinha-a cuidado, tinha-lhe posto no centro uma sentinela para a proteger dos ladrões, selecionado as melhores castas da região. Não podia fazer mais pela sua vinha. Apenas queria que crescesse com todo o seu esplendor e abundância. Mas a vinha não lhe obedeceu, deu maus frutos, renegou e estragou o trabalho do vinhateiro. O agricultor pode fazer a sua parte para que o seu campo produza bons frutos, mas a “vinha” tem a sua misteriosa liberdade. Pode revoltar-se e não seguir as leis da vida. Somente quem cultivou e possuiu uma vinha pode intuir algo da força deste canto de Isaías. Talvez nenhuma outra planta, como a videira, tem necessidade de uma relação simbólica com o vinhateiro. Sem as mãos, o cansaço, a atenção contínua do agricultor, as vinhas não produzem bom vinho. E poucos frutos, como a uva, dão uma alegria íntima ao seu cultivador. O meu avô, no limiar dos noventa anos, não conseguindo já ir aos seus campos, quis plantar apenas algumas fileiras de videiras, junto à porta da sua casa. A vinha está entre as imagens mais recorrentes e reveladoras da Bíblia, símbolo da mulher, da esposa. É toda a Bíblia a subir ao altar, juntamente com o vinho.
A uva podre e estragada era frequente na antiguidade. Parasitas, bactérias, bolor, atingiam, frequentemente, as vinhas e os bagos e não era raro perder toda a colheita. Ainda hoje, o agricultor é o homem da espera: depende da obediência livre da terra, das plantas, dos insetos. Embora procure controlar, com a técnica e a sua inteligência, a liberdade da natureza, se não é um mercenário, sabe que o fruto da terra é, sobretudo, um dom e, por isso, livre e incerto como todos os dons. É a reciprocidade a primeira lei do agricultor. A alegoria que Isaías usa aqui, porém, é muito mais forte: as videiras tornaram-se selvagens, a videira perverteu-se e voltou à condição selvagem que tinha antes que o homem a domesticasse e extraísse dela vinho bom. Transformar a videira de planta selvagem em videira capaz de dar bom vinho foi um processo longo, uma grande conquista técnica e cultural. Um vinha, na antiguidade, era um espetáculo de excelência humana, o marco da tecnologia e da economia do tempo. Quem escutava Isaías, no templo ou nas praças, não tinha, então, necessidade de mediações, porque as vinhas eram parte da vida de todos. E, por isso, todos podiam e deviam compreender quando, no canto da vinha, chegava o grande golpe teatral: «A vinha é a casa de Israel» (5, 7). Aqui, Isaías sai da alegoria e chega à política, à economia, à vida das pessoas.
Quando os profetas saem das alegorias e das metáforas, não chegam à religião. Não compreendemos a força e a natureza das palavras dos profetas se pensamos que sejam um assunto religioso. Eles falam da vida, de toda a vida, só da vida. As fés começam a morrer e a perverter-se quando criamos um espaço religioso e ali as aprisionamos. 
Nenhuma fé nos liberta sem o ar aberto das cidades. São os ídolos que têm necessidade do espaço sagrado, bem cercado e protegido de pés diferentes: não a fé dos profetas, que fez com que o povo de Israel, apesar das suas rebeliões, tenha celebrado o seu Deus num espaço vazio. Foi grande, de facto, a surpresa de Cneu Pompeu quando, dominados os judeus, entrou no templo de Jerusalém: «Não havia ali nenhuma imagem de divindade, o lugar estava vazio e o santuário tão secreto não escondia nada» (Tácito, Storie, V, 9). Os templos bons e amigos do homem são os que nos dizem que Deus não mora ali, porque a sua casa é o mundo e apenas ali deve ser procurado e amado. Os nossos sacrários são lanternas que esperam Quem ainda não voltou.
A maravilhosa e única beleza dos profetas está, então, em nos repetir, com toda a força e de muitos modos: a vinha é o nosso mundo (Mt 13, 38). O ser humano é maior que a sua dimensão religiosa e a Igreja pode ser um bom lugar para viver e crescer, se ganha as dimensões infinitas do Reino. Hoje, muita profecia não chega a quem a deveria escutar porque quem exerce, por vocação, esta missão, não consegue sair do âmbito religioso, não quer ou não sabe encontrar palavras muito humanas para repetir, hoje, as palavras de Isaías. Porque esqueceu que o lugar onde o profeta fala é a praça, a fábrica, o parlamento. Só aqui sabe falar. Todos os outros templos são muito pequenos e baixos. O profeta é “amigo” de Deus (5, 1). E, portanto, amigo do homem. É também amigo do camponês que trabalha e espera a reciprocidade da vinha. Não se podem escrever estes cânticos eternos sem amar os protagonistas das suas histórias: as alegorias que usam e instrumentalizam os seus protagonistas não têm a força de converter alguém.
Por isso, quero pensar que, se Isaías falasse hoje, usaria apenas a linguagem e as palavras de todos, não quereria conhecer outras. Uma mulher tinha trabalhado duramente toda a vida e, com muitos sacrifícios, tinha amealhado algumas poupanças. Tinha-as confiado ao banco da sua terra. Tinha confiado em quem a tinha aconselhado no modo de as investir, porque o conhecia. Mas, um dia, descobriu que aquela poupança tinha desaparecido, apodrecido: os banqueiros, em vez de a guardar, tinham usado para especular e o agente para aumentar o seu bónus. Um homem tinha uma oficina artesanal; tinha-a herdado do seu pai e tinha cuidado dela. Um dia, um funcionário público pede-lhe uma percentagem se quiser continuar a trabalhar. O homem apenas sabia fazer cadeiras e móveis, honestamente, e não podia ceder ao pedido. E, assim, uma manhã, a sua oficina já não existia; tinha sido incendiada.
Talvez Isaías contasse histórias como estas, mas com uma força e beleza totalmente diferente. Teria chegado junto dos seus ouvintes na sua vida quotidiana, nas suas paixões e na sua indignação. E teria dito: “Este banco é o nosso capitalismo, aquele corretor é o nosso sistema político; é este o mundo que construímos, traindo as promessas e os pactos dos nossos pais”. A força da profecia é saber passar da vinha a Israel, da banca ao capitalismo, do corruptor ao sistema doente.
E, depois, teria repetido os mesmos ‘ai de’, sem mudar uma vírgula: «Ai de vós os que juntais casas e mais casas, e que acrescentais campos e mais campos, até que não haja mais terreno, e até que fiqueis os únicos proprietários em todo o país. Ai dos que ao mal chamam bem, e ao bem, mal; dos que por suborno absolvem o culpado, e negam justiça ao inocente» (5, 8.20.23).
O cântico de Isaías não nos diz como o mal se introduziu dentro daquela vinha tão cuidada, não nos fala da “tecnologia” da traição. Diz-nos apenas que o mal chega contra a vontade do agricultor. A sorte da vinha está inscrita na sua história: «Agora, pois, mostrar-vos-ei o que hei-de fazer à minha vinha: destruirei a vedação para que sirva de pasto, e derrubar-lhe-ei a sebe para que seja pisada» (5, 5). Qualquer agricultor teria feito o mesmo. A vinha já se tinha tornado selvagem, já tinha perdido o fruto do trabalho de domesticação do vinhateiro. Que sentido teria conservar o lagar se não há nada para vindimar, contratar uma sentinela, murar, cavar, podar, regar videiras selvagens? Não há qualquer punição, muito menos qualquer vingança. Deus apenas pode sofrer enquanto assiste à dor provocada pelas nossas ações erradas. A sua primeira misericórdia é chorar connosco, chorar por nós. O fim das nossas histórias está no seu início: a vinha volta ao pasto, a banca impiedosa falha, os melhores empresários fecham ou vão embora e o país desaba na própria corrupção. Os profetas veem o amanhã, porque sabem ler, em profundidade, o passado e o presente e aí entreveem as sementes que estão para nascer.
O primeiro vinhateiro que encontramos na bíblia é Noé que, depois de ter realizado a sua missão e salvado os viventes do grande dilúvio, plantou uma vinha e fez vinho (Génesis, 9, 20). Em toda a terra estragada, como a referida vinha, foi suficiente a presença de um único justo, de um homem que respondeu a um chamamento e construiu a arca da salvação. Uma única videira sã, talvez um só cacho ou até mesmo um único bago bom, pode salvar uma vinha tornada selvagem. Também a nossa vinha pode ainda esperar: «Ó Deus do universo, volta, por favor, olha lá do céu e vê: cuida desta vinha» (Salmo 79).
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À escuta da vida / 4 – Não Deus, mas os ídolos têm necessidade de espaços murados e fechados
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire  no dia 17/07/2016

“Se Moisés, ou Jeremias, ou Jesus, tivessem pensado que a sua mensagem pudesse vir a ser entendida como um discurso edificante a fazer num lugar sagrado, ou a meditar num tempo sagrado, ou num espaço interior, isolado do resto da vida, ficariam espantados e indignados. Nem para Moisés, nem para os profetas nem para Jesus, as suas palavras eram destinadas a um lado religioso da vida, porque este lado não existia”
Paolo De Benedetti, La morte di Mosè e altri esempi
«Vou cantar em nome do meu amigo o cântico do seu amor pela sua vinha: Sobre uma fértil colina, o meu amigo possuía uma vinha. Cavou-a, tirou-lhe as pedras, e plantou-a de bacelo escolhido. Edificou-lhe uma torre de vigia, e nela construiu um lagar. Depois esperou que lhe desse boas uvas, mas ela só produziu agraços» (5, 1-2). Esta vinha pervertida somos nós, é a nossa natureza humana que não produz os frutos que poderia e deveria dar. Passaram mais de dois milénios e meio após estas palavras terem sido escritas, mas o espetáculo da vinha rebelde, estragada e podre, continua a encher o horizonte debaixo do sol. Teremos todas as condições para produzir boas uvas mas, pelo contrário, continuamos a produzir agraços. A mesma uva ruim de Caim, de Lamec, de Jesabel. Em Sodoma, em Dacca, em Nice, em Istambul.
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À escuta da vida / 2 – Com Isaías, para além da culpa e dos sacrifícios rituais
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire  no dia 03/07/2016
"“Não habitareis mais em conventos de pedra / Para que o coração não seja calhau! / E também vós, homens, não façais / Garras das vossas mãos. / Livres ou monges, voltai / Sem alforge, nus / Os pés sobre o asfalto. / Seja o mundo / o vosso mosteiro / Como outrora / Era a Europa”

David Maria Turoldo, O sensi miei… Poesie 1948-1988
A primeira estratégia adotada pelos poderosos para ignorar as razões do pobre foi – e continua a ser – pensar e dizer que ele é culpado, atribuir-lhe a culpa da sua pobreza. Isaías condena o povo e as suas elites, mas não condena os pobres. Numa cultura onde o pobre era também considerado culpado, os profetas (assim como Job) dizem exatamente o contrário: a dor dos pobres é a consequência das culpas dos chefes, da idolatria e da falsa religião dos reis e dos sacerdotes. Os pobres são vítimas da injustiça de um povo infiel, mas não são culpados.
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Para compreender a força revolucionária da crítica implacável e radical de Isaías, temos de ter presente que o ambiente em que Isaías trabalhava e vivia era o templo de Jerusalém. Os sacerdotes, que celebravam os sacrifícios condenados pelo profeta, eram os seus conterrâneos muitíssimo próximos, pessoas com as quais estava em contacto todos os dias. Os sacrifícios continuavam, enquanto Isaías os criticava, e os pobres permaneciam sem socorro. O destino do profeta está em ter de anunciar a estupidez das ofertas de touros e cordeiros, enquanto o seu sangue escoa debaixo dos seus pés. Se a dor pelo seu próprio insucesso, ou a preocupação de ofender os seus ouvintes, tivessem travado a palavra de Isaías e dos outros profetas, não teríamos, hoje, palavras grandes para continuar a proclamar a inutilidade de alguns dos nossos “sacrifícios” e para denunciar as idolatrias das religiões e dos ateísmos do nosso tempo. Os profetas amam-nos porque, por vocação, não cederam nada às nossas autoilusões consoladoras. Os ídolos são rufiões e buscadores de rufiões; os profetas nunca.
Prosseguindo a leitura de Isaías, começamos a descobrir a grande riqueza antropológica e teológica que se esconde dentro da crítica radical aos sacrifícios que abre o seu livro. As ofertas no templo e os seus comércios são um caminho errado porque o caminho certo é outro, o da justiça e, por conseguinte, as ações em favor dos pobres: «Procurai o que é justo, socorrei os oprimidos, fazei justiça aos órfãos, defendei as viúvas» (1, 17). Agir em favor dos oprimidos, dos órfãos, das viúvas, dos estrangeiros, é a única possibilidade para uma vida religiosa. A condição do pobre dentro das nossas comunidades de fé é o primeiro critério para a justiça e também o primeiro critério para a vida religiosa. «Como se tornou numa prostituta a cidade fiel! (…) Andam todos à procura de regalias e de recompensas. Não defendem o direito dos órfãos nem se interessam da questão das viúvas» (1, 21-23). Para Isaías, a procura da justiça e, portanto, a condição dos pobres, é, antes de mais, uma questão teológica, não assistencial.
Embora os modos de amar os pobres sejam muitos, pelo menos tantos quantos os rostos da pobreza e dos pobres, há experiências religiosas que esquecem os pobres, a ponto de os não ver e chegar a pensar que desapareceram das cidades opulentas. E essas experiências religiosas são, de fato, idolatrias. Quando encontramos verdadeiramente a voz do Deus bíblico, somos chamados a deixar a nossa terra e ir para outros lugares, a sair do nosso “já” para um “ainda não”, a abandonar as nossas seguranças para nos ocuparmos do outro, de qualquer um. Eis porque a solicitude pelas pobrezas é a condição necessária para a fé: é o primeiro “ainda não” em direção ao qual nos devemos mover, é o sinal que não reduzimos Deus a um bem de consumo. Podemo-nos tornar idólatras também com os pobres, mas não se segue o Deus bíblico sem os pobres.
Por isso, no discurso de Isaías, encontramos, em primeiro lugar, o pecado contra os pobres e só depois a condenação da idolatria: as religiões e as comunidades espirituais sem pobres são já idolátricas. As pessoas e as comunidades que frequentam os templos, que rezam, cantam e louvam, mas que perderam o contato com os pobres, que não os abraçam nem os convidam para as suas casas, que não fazem tudo para mudar as leis e melhorar as condições dos mais pobres, já estão dentro dum culto idolátrico, mesmo que o não saibam. O único caminho que nos conduz para longe dos ídolos é o percorrido juntamente com os pobres. O Deus bíblico está ali; só ali O podemos encontrar. Está sempre constrangido e desconfortável nos templos que lhe construímos; fica lá pouco tempo e com relutância, porque ama as periferias e o espaço aberto.
Eis porque, nos primeiros capítulos de Isaías, o discurso sobre os sacrifícios se entrelaça, frequentemente, com o dos pobres e dos ídolos. «Tu, ó Deus, rejeitaste o teu povo, a casa de Jacob, porque está cheia de magos, de agoureiros como os filisteus (…). A sua terra está cheia de prata e de ouro, e os seus tesouros não têm fim. A sua terra está cheia de cavalos, e são inumeráveis os seus carros. É uma terra cheia de ídolos; prostram-se diante da obra de suas mãos, que os seus dedos fabricaram» (2, 6-8).
Idolatria, magos, adivinhos, procura da riqueza e abandono dos pobres são faces do mesmo prisma pseudo-religioso. Ontem e hoje, são muitos os crentes que esquecem os pobres e enchem os templos e, talvez, à saída leem o horóscopo no jornal ou compram uma raspadinha. Isaías diz-nos simplesmente, e sem compromissos, que estas práticas religiosas são cultos idolátricos. Adorar artefatos, celebrar ritos à fertilidade (1, 29), procurar ouro, não cuidar dos pobres são a mesma coisa; são expressões da mesmíssima prostituição religiosa e social.
A idolatria não é exterior à religião, é a sua principal doença autoimune, que ela própria gera quando perde o contato com a profecia. Isaías acrescenta dois elementos à crítica bíblica da idolatria, elementos fundamentais para qualquer fé e para qualquer idolatria: o ídolo insinua-se também dentro dos templos da religião (com os sacrifícios) e afasta-nos dos pobres. As religiões sempre abundaram em idolatrias, sobretudo nos tempos de crise religiosa, quando, perante a dificuldade de compreender e de repetir as antigas palavras da fé bíblica, em vez de reler os profetas, se procuram oráculos e adivinhos, dentro e fora dos templos, que prometem salvações mais simples. Mas, ontem e hoje, “mercadores idólatras” são sempre os mesmos: abundância de cultos e distância do grito do pobre, fugas à procura de emoções e de consolações baratas. As idolatrias são experiências de consumo, porque se constrói o artefacto com a esperança de satisfazerem as nossas necessidades. Os ídolos são muitos e populares, porque são respostas pontuais aos gostos dos consumidores.
O primeiro dom que a Bíblia – e, nela, sobretudo os profetas – nos fez ao longo dos milénios é a proteção da produção idolátrica, que sempre foi, e continua a ser, a experiência “religiosa” mais comum, debaixo do sol. É muito raro que, quando pronunciamos a palavra “Deus”, a nossa voz não atinja a outra parte, mas apenas o eco de si mesma, vindo dos nossos artefatos. A Bíblia é um mapa que nos guia em regiões espirituais e humanas, onde é possível (embora nunca certo) que a nossa voz orante e o nosso grito sejam acolhidos por Alguém diferente de nós mesmos, diferente dos nossos artefatos, ou dos nossos amigos.
A Bíblia e os profetas sabem muito bem, porque o aprenderam na dor da fidelidade à verdade da palavra, que os homens são construtores naturais de ídolos, que, de vez em quando, e com boa-fé, também chamam JHWH, Jesus, Alá. Sabem-no muito bem e, por isso, continuam a dizê-lo de muitos modos, embora sabendo que não nos agrada ouvi-lo, que não conseguimos sequer compreendê-lo, demasiado habituados como estamos aos nossos ritos idolátricos consoladores. Ajudam-nos, não porque nos dizem quem é e como foi feito o verdadeiro Deus (a Bíblia é também um grande silêncio e uma grande ausência de Deus), mas, sobretudo, dizendo quem e que coisa Deus não é. Ensinando-nos a individuar os ídolos à nossa volta e dentro de nós. A Bíblia é um grande exercício de anti-idolatria porque o Deus bíblico não fez do homem o seu ídolo. O homem foi criado à “imagem de Elohim”, mas não se tornou o ídolo de Deus. Artefato, mas não ídolo. E podia sê-lo, dada a sua beleza, tendo-o feito pouco “inferior aos Elohim” (Salmo 8). O Deus bíblico está enamorado do homem, a ponto de sonhar tornar-se como ele. Mas tendo-o distinguido-se, não o tornou o seu ídolo. Um preço pago muito caro porque, por não se ter tornado o ídolo de Deus, Adão foi colocado na liberdade de evoluir, de mudar, de pecar, até mesmo de O negar e renegá-lo, ou de o transformar num bezerro de ouro, de o pregar numa cruz. Um preço altíssimo e um valor infinito. Quando é que, verdadeiramente, nos daremos conta disso?
A imensa dignidade do homem faz com que as insídias mais profundas das fés se aninhem mesmo no coração das religiões, não fora delas. Não começaremos nunca a verdadeira vida espiritual se um dia – abençoado dia – não nos dermos conta que passámos a vida falando com nós mesmos ou com um ídolo, embora estivéssemos convencidos de falar com Deus. Nesse dia, pode começar uma vida nova, num grande silêncio e num grande vazio, onde se descobrem e se agradecem os profetas, nos tornamos seus companheiros de viagem e se aprende uma outra fé, porventura não idolátrica.
Nós continuamos a produzir ídolos e continuamos a chamar-lhes Deus. E os profetas a repetir-no-lo. É assim que nos amam.
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À escuta da vida / 2 – Com Isaías, para além da culpa e dos sacrifícios rituais
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire  no dia 03/07/2016
"“Não habitareis mais em conventos de pedra / Para que o coração não seja calhau! / E também vós, homens, não façais / Garras das vossas mãos. / Livres ou monges, voltai / Sem alforge, nus / Os pés sobre o asfalto. / Seja o mundo / o vosso mosteiro / Como outrora / Era a Europa”

David Maria Turoldo, O sensi miei… Poesie 1948-1988
A primeira estratégia adotada pelos poderosos para ignorar as razões do pobre foi – e continua a ser – pensar e dizer que ele é culpado, atribuir-lhe a culpa da sua pobreza. Isaías condena o povo e as suas elites, mas não condena os pobres. Numa cultura onde o pobre era também considerado culpado, os profetas (assim como Job) dizem exatamente o contrário: a dor dos pobres é a consequência das culpas dos chefes, da idolatria e da falsa religião dos reis e dos sacerdotes. Os pobres são vítimas da injustiça de um povo infiel, mas não são culpados.
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