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Anima economica/5 - L’impatto della “Rerum Novarum” e della “Quadragesimo Anno” ha superato le aspettative iniziali. Leone XIII e Pio XI proponevano una “terza via” tra capitalismo e socialismo, come forma di restaurazione, nacquero cooperative, scuole, casse rurali, mutue
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 08/02/2026
La storia dell’impatto della prima stagione della Dottrina Sociale della Chiesa è un lungo e importante episodio di eterogenesi dei fini, cioè di effetti molto diversi da quelli che erano nelle intenzioni di coloro che l’avevano voluta e guidata. Leone XIII e Pio XI, infatti, scrissero sulla ‘questione sociale’ perché preoccupati dalla crescita del movimento socialista e dalle sue promesse di eliminazione della proprietà privata. Proposero così ai cattolici una ‘terza via’ tra capitalismo e socialismo, intesa come ritorno e restaurazione dell’ordine sociale medioevale e delle sue ‘corporazioni (Gremi) di arti e mestieri’. Quelle le intenzioni di chi scriveva; ciò che però accadde fu l’esplosione di un grande movimento di cambiamento sociale che contribuì decisamente a preparare l’Italia e l’Europa moderne, a ridurre le diseguaglianze e superare l’antico regime. La realtà fu superiore all’idea. Gli anni che vanno dalla Rerum Novarum (1891) alla Quadragesimo Anno (1931) videro la nascita di migliaia di iniziative sociali, economiche e politiche dei cattolici, che non cercarono la terra promessa voltandosi indietro: la realizzarono guardando avanti sulla linea dell’orizzonte. Chi invece raccolse l’invito alla ricostituzione delle antiche corporazioni medioevali fu il fascismo, un effetto che non era nelle intenzioni né dei Papi né dei fascisti.

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In realtà, tra il corporativismo cattolico e quello fascista le differenze erano profonde. Ad esempio, quello fascista nacque dal sindacalismo rivoluzionario e dal pensiero hegeliano, ed era radicalmente statolatrico e anti-sussidiario. Ma anche le analogie e concordanze erano significative e altrettanto reali. La corporazione fascista era una visione ideologica costruita sulla concordia forzosa e armonia imposta tra gli interessi dei capitalisti e quelli dei lavoratori. Questa concordia partiva dall’azienda: «Occorreva infine che un nuovo senso della dignità umana, che stabilisse la premessa morale e sociale di un ordinamento giuridico che pone il lavoro a soggetto dell'economia, e riconoscendo i singoli interessi, li coordina in funzione di altri via via più generali» (F.M. Pacces, Introduzione agli studi di aziendaria, 1935). Il corporativismo si presentava quindi come una difesa del lavoro, del salario e dei lavoratori - tema molto caro alla Chiesa.
Giuseppe Bottai, uno dei suoi principali artefici, vedeva nella corporazione «l’istituto per cui si concreta la collaborazione delle diverse classi e categorie. Datori di lavoro e lavoratori e professionisti, artisti e artigiani e persino pubblici dipendenti, possono marciare compatti e concordi senza sostare all'ombra perfida della tradizione democratica» (La Carta del lavoro, 1927). Giuseppe Toniolo, anni prima, aveva proposto «un ideale corporativo, in cui fossero rappresentati ambedue gli elementi oggi in conflitto, dei proprietari capitalisti da un lato dei lavoratori nullatenenti dall’altro, nel quale troverebbero cospirazione armoniosa di interessi dei padroni ed operai» (Indirizzi e concetti sociali, 1900). Toniolo per tutta la sua vita non si stancò di lodare le corporazioni medioevali al fine di proporre la loro restaurazione: «Ecco erigersi di gremi intermedi fra i singoli e le universalità, ossia tra gli individui e lo Stato, la cui elaborazione, difesa, incremento, fu singolare benemerenza della Chiesa… Forze intermedie che impedivano il cozzo fra i due estremi» (1893). Le corporazioni, dunque, avrebbero attuato il concorso armonioso di tutte le classi al bene comune, l’agognato ordine sociale, chiaramente piramidale e perfetto - sono gli anni nei quali la Chiesa si auto-definiva nuovamente ‘societas perfecta’ (Leone XIII, Immortale Dei).
Se andiamo a studiare con attenzione l’appello al ritorno alla corporazione medioevale lanciato dalla Dottrina Sociale cattolica, ci accorgiamo che esso è espressione di qualcosa di molto più profondo della sola economia. È parte del complicato rapporto della chiesa cattolica con il mondo moderno, e quindi della restaurazione della cristianità medioevale. La ricostruzione dell’ordine sociale è anche il sottotitolo della Quadragesimo Anno, ma era stata auspicata decenni prima da Toniolo: «Il programma di restauro dell’ordine sociale rimane con ciò designato come la terapeutica della diagnosi» della malattia moderna. Quindi, «urge oggi restaurare l’ordine sociale cristiano quale la chiesa avea mirabilmente svolto e maturato attraverso i secoli con lotte titaniche: origine sociale che la Riforma ha trasfigurato e infranto grado grado fino all’odierno atomismo». E quindi, come via maestra, «conviene riannodarsi alle tradizioni del Medio Evo, offuscate, osteggiate, recise dal dì della Riforma in qua» (1893). Il ritorno al medioevo era il mezzo, il fine era la restaurazione. Per Toniolo e per la sua scuola (Fanfani), la radice della decadenza dell’ordine sociale è precedente la Riforma: «L'eresia di Lutero dimostra la sua filiazione dall’Umanesimo», perché, citando Erasmo, Lutero dischiuse «l’uovo che era già deposto da lunga mano»: l’uovo della centralità dell’uomo e del suo «libero arbitrio», dove si troverebbe l’origine di tutti i mali della modernità, sfociati nel Liberalismo e nel Socialismo.
E qui dovremmo aprire una seria riflessione su questa bizzarra lettura cattolica della storia e dell’Umanesimo. A questo riguardo, l’8 giugno del 1944 così Dietrich Bonhoeffer scriveva al suo amico Eberhard dal carcere berlinese di Tegel, pochi mesi prima di essere impiccato dai nazisti: «Ritengo gli attacchi della apologetica cristiana al mondo diventato adulto: primo, assurdi; secondo, scadenti; terzo, non cristiani. Assurdi: perché mi sembrano il tentativo di ricondurre alla pubertà un individuo ormai diventato uomo, cioè di riportarlo a dipendere da cose dalle quali egli si è reso di fatto indipendente, di ricacciarlo verso problemi che, di fatto, per lui non sono più tali» (Resistenza e Resa, a cura di I. Mancini). E nel 17 luglio in un’altra lettera continuava il dialogo: «Dio come ipotesi di lavoro morale, politica, scientifica è eliminato e superato; ma anche come ipotesi di lavoro filosofica e religiosa … E dov'è a questo punto, lo spazio per Dio?, si chiedono spiriti pavidi; e non sapendo trovare risposta condannano in blocco l'evoluzione che li ha messi in questa calamitosa situazione». Quindi cercano «possibili uscite di sicurezza da questo spazio divenuto troppo angusto», tra queste «il salto mortale all'indietro nel Medioevo». Ma «ritornare a esso non può essere che un gesto di disperazione, compiuto soltanto a prezzo di onestà intellettuale. È un sogno sull'aria: ‘oh, se sapessi dov'è la strada che torna indietro, la lunga strada per il paese dei bambini’. Questa strada non c’è - in ogni caso non passa attraverso l'arbitraria rinuncia all'onestà interiore». Tentativi quindi assurdi, scadenti, e soprattuto non cristiani, almeno non coerenti con lo spirito evangelico (il cristianesimo non è mai stato soltanto vangelo).
La Chiesa cattolica, nelle sue istituzioni, non è riuscita, almeno fino al Vaticano II (e oltre), a leggere il processo di adultità degli uomini e delle donne iniziato alla fine del Medioevo come processo intrinseco alla stessa logica evangelica, come albero sviluppatosi dallo stesso seme della Rivelazione. Si è impaurita molto davanti a quel bambino diventato uomo, e per molti secoli ha fatto di tutto per ricondurlo allo stadio infantile, dentro quell’ordine gerarchico dove tutto era più semplice, anche perché in cima c’erano vescovi, monaci e papi, quasi sempre parte essenziale e integrante di quell’ordine gerarchico e ineguale. Quindi, invece di guardare alla crescita di un figlio come l’evento più lieto di tutta l’esistenza, la Chiesa post-medioevale non ha riconosciuto in quel volto diventato adulto lo stesso volto del fanciullo amato. E ha perpetrato così una sorta di incesto, cercando di impedire a quel bambino di diventare grande, autonomo e libero. Per almeno mezzo millennio ha sognato un mondo che non c’era più. Sogni che, di tanto in tanto, sono diventati incubi.
Ma - e qui sta davvero una bella notizia - la Chiesa non è solo quella segnata e scandita dai documenti, dai libri e dalle direttive del magistero. Il Regno di cieli è più vasto, profondo e alto di quello dei templi e dei palazzi. E così, mentre Leone XIII e Pio XI scrivevano che la diseguaglianza era ineliminabile dalle società («Togliere dal mondo le disparità sociali, è cosa impossibile»: Rerum Novarum, §14), migliaia di cattolici, laici, religiosi, suore e parroci diedero vita, invece, a cooperative, casse rurali, società di mutuo soccorso. Il movimento cooperativo tra Otto e Novecento fu un grande strumento di riduzione delle diseguaglianze, una vera e seria ‘terza via’, perché mise in discussione i diritti di proprietà e i profitti. E quando in una impresa cambiano i diritti di proprietà siamo già oltre il capitalismo. Quella che seguì la Rerum Novarum fu davvero una stagione di autentica profezia economica, che, in ambito cattolico, resta ancora insuperata.
Ma c’è di più. Innumerevoli ‘opere’ generate da fondatori e fondatrici di congregazioni religiose, inventarono l’educazione di fanciulli e fanciulle povere, crearono il ‘paese dei balocchi’ più bello per i bambini poveri: la scuola. Un’azione straordinaria e stupenda, in Italia, in Europa, nelle missioni, perché i Paesi che oggi hanno i livelli più bassi di diseguaglianza sono quelli che ieri hanno investito di più nell’educazione pubblica e universale (Thomas Piketty).
Il miracolo economico e sociale del Novecento è stato anche il risultato di bambini poveri che, grazie ai carismi, hanno potuto studiare, anche per l’impulso dato dalle prime encicliche sociali. Magari quei papi volevano altro, ma, senza volerlo, diedero il là a qualcosa di fantastico, per la chiesa, per i poveri, per tutti. L’eterogenesi dei fini è anche l’altro nome della Provvidenza.
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Anima economica/5 - L’impatto della “Rerum Novarum” e della “Quadragesimo Anno” ha superato le aspettative iniziali. Leone XIII e Pio XI proponevano una “terza via” tra capitalismo e socialismo, come forma di restaurazione, nacquero cooperative, scuole, casse rurali, mutue
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 08/02/2026
La storia dell’impatto della prima stagione della Dottrina Sociale della Chiesa è un lungo e importante episodio di eterogenesi dei fini, cioè di effetti molto diversi da quelli che erano nelle intenzioni di coloro che l’avevano voluta e guidata. Leone XIII e Pio XI, infatti, scrissero sulla ‘questione sociale’ perché preoccupati dalla crescita del movimento socialista e dalle sue promesse di eliminazione della proprietà privata. Proposero così ai cattolici una ‘terza via’ tra capitalismo e socialismo, intesa come ritorno e restaurazione dell’ordine sociale medioevale e delle sue ‘corporazioni (Gremi) di arti e mestieri’. Quelle le intenzioni di chi scriveva; ciò che però accadde fu l’esplosione di un grande movimento di cambiamento sociale che contribuì decisamente a preparare l’Italia e l’Europa moderne, a ridurre le diseguaglianze e superare l’antico regime. La realtà fu superiore all’idea. Gli anni che vanno dalla Rerum Novarum (1891) alla Quadragesimo Anno (1931) videro la nascita di migliaia di iniziative sociali, economiche e politiche dei cattolici, che non cercarono la terra promessa voltandosi indietro: la realizzarono guardando avanti sulla linea dell’orizzonte. Chi invece raccolse l’invito alla ricostituzione delle antiche corporazioni medioevali fu il fascismo, un effetto che non era nelle intenzioni né dei Papi né dei fascisti.

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Anima economica/3 - La lezione del documento magisteriale fondativo del principio di sussidiarietà: accettare le sfide del proprio tempo, senza temerlo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 25/01/2026
La Rerum Novarum (RN, 1891), la prima enciclica interamente dedicata alle questioni socio-economiche, ebbe un valore simbolico molto più grande del suo contenuto. Il suo spirito fu molto più importante della sua lettera. Disse che la vita economica e il lavoro erano parte integrante del pensiero e dell’azione della chiesa cattolica: non erano alla periferia dell’umanesimo evangelico, erano al centro. Migliaia e migliaia di cattolici finalmente si sentirono visti, capiti e riconosciuti dalla Chiesa nel loro impegno civile ed economico. Lo sapevano già, ma dopo la RN lo seppero di più, e non ci furono più dubbi. Il giudizio storico sul contenuto della Rerum Novarum è invece un’operazione diversa, che richiede studio e una certa dose di coraggio.

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Con la Restaurazione dell’antico regime europeo voluto dal Congresso di Vienna dopo la stagione napoleonica (1814), anche il papato aveva sperato in un ritorno al mondo precedente la Rivoluzione francese, illudendosi che l’Illuminismo, il Liberalismo e il pensiero moderno potessero essere cancellati, quindi di tornare alla Christianitas medioevale, al feudalesimo e all’importante ruolo politico che i papi e i vescovi avevano svolto nei secoli passati. Ma quella Chiesa si sbagliò. Il mondo europeo era ormai cambiato per sempre, e con esso anche la stagione del potere temporale della Chiesa, era tramontata la stagione della sottomissione degli Stati all’autorità religiosa. Fu un lungo e doloroso processo che la chiesa cattolica, il papato in primis, visse come ‘battaglia culturale’ con l’Europa moderna. In quella fase, nella chiesa romana non prevalse quindi il cattolicesimo liberale di Alessandro Manzoni, né la teologia di Rosmini o il cristianesimo aperto al nuovo del grande vescovo di Cremona Geremia Bonomelli.
La RN è un documento che presenta alcune luci, insieme a delle ombre. Le luci sono luci vere, importanti e molto sottolineate nella tradizione sociale cattolica. Come dice lo stesso titolo completo del documento - De opificium conditione (sulla condizione degli operai) - la condizione dei lavoratori è un focus del documento. Al lavoro e al salario sono infatti dedicate le pagine più luminose dell’enciclica, dove viene ribadita la dignità di ogni lavoratore, si richiede una giornata di lavoro non troppo lunga (in primis per fanciulli e donne), dichiarando che il gioco della domanda e dell’offerta non può essere l’unico criterio per fissare il salario: «L'operaio e il padrone allora formino pure di comune consenso il patto e nominatamente la quantità della mercede; vi entra però sempre un elemento di giustizia naturale, anteriore e superiore alla libera volontà dei contraenti» (RN #34). Molto importanti sono poi i paragrafi dell’Enciclica che fondano quello che sarà poi chiamato il principio di sussidiarietà: «Non è giusto che il cittadino e la famiglia siano assorbiti dallo Stato: è giusto invece che si lasci all'uno e all'altra tanta indipendenza di operare quanta se ne può, salvo il bene comune e gli altrui diritti» (RN #28). Una sussidiarietà declinata come espressione del diritto di associazione, in particolare delle associazioni operaie (#37-39). Neanche la Chiesa di Leone XIII poteva rinunciare alla comunità e alle comunità; volle salvare la dimensione comunitaria della Chiesa e con essa la gerarchia ecclesiale, economica e civile.
Gli aspetti più oscuri della RN riguardano il tema dell’uguaglianza tra gli uomini, e quindi della sua visione della ricchezza e della povertà. Per capirli, partiamo ancora ai Principii di economia politica (1889) di Matteo Liberatore, pubblicati alla vigilia della Rerum Novarum. Vi è trattato il grande tema della proprietà privata e della diseguaglianza, idee che ritroveremo molto simili nella RN: «Due cose, dice S. Tommaso, convien distinguere nella proprietà: il possesso e l'uso. Quanto al possesso, essa può essere privato, anzi è necessario che sia, per utilità della vita umana. Ma quanto all'uso, essa dev'essere comune, in quanto il possessore faccia partecipi i bisognosi di ciò che a lui sopravanza» (Principii…, p. 342).
Leone XIII, già nella sua seconda enciclica, aveva affermato tesi molto simili: «Socialisti, Comunisti e Nichilisti … non smettono di blaterare che tutti gli uomini sono per natura uguali fra loro… La Chiesa molto più saggiamente ed utilmente anche nel possesso dei beni riconosce disuguaglianza tra gli uomini» (Quod Apostolici Muneris, 1878). Dalla difesa della proprietà il passo alla difesa delle diseguaglianze è breve (tesi che ritroviamo nei Principii di Economia Politica di Liberatore (pp. 161-163): «Si stabilisca dunque in primo luogo questo principio, che si deve sopportare la condizione propria dell'umanità: togliere dal mondo le disparità sociali, è cosa impossibile». Quindi continua: «Poiché la più grande varietà esiste per natura tra gli uomini: non tutti posseggono lo stesso ingegno, la stessa solerzia, non la sanità, non le forze in pari grado: e da queste inevitabili differenze nasce di necessità la differenza delle condizioni sociali» (RN #14).
Il tomismo di Leone XIII e dei redattori da lui scelti emerge anche nell’enfasi sulla socialità degli esseri umani e quindi alla visione ‘organicista’ della società, che è alla base dei molti paragrafi sulle associazioni e sul corporativismo. Nell’impianto tomista, la tesi che la società è un corpo (S. Paolo), e quindi tutte le parti sono interdipendenti, portava con sé la necessità della gerarchia e della staticità dei posti assegnati a ciascuno (il dito non è il cuore, e non possono scambiarsi la funzione). E così, la RN rifiuta decisamente la lotta di classe e quindi l’idea del conflitto tra padroni e proletari (RN #15). Da questa visione armonica delle classi sociali, nasce anche l’invito di Leone a far rivivere le medioevali Corporazioni di arti e mestieri, che troviamo già nella enciclica Humanum Genus (1884). E poi nella RN leggiamo: «A dirimere la questione operaia … tengono però il primo posto le corporazioni di arti e mestieri … Vediamo con piacere formarsi ovunque associazioni di questo genere, sia di soli operai sia miste di operai e padroni» (#36). Una tesi che oggi appare bizzarra. Come se nel pieno sviluppo del capitalismo industriale e delle masse operaie si potesse tornare indietro di cinque secoli ad una economia di poche città commerciali immerse nel mondo feudale; come se la storia e le sue ‘cose nuove’ non avesse nulla da insegnare alla Chiesa, parte e figlia della stessa storia; come se quelle richieste di uguaglianza non fossero anch’esse, almeno in buona parte, frutto dello stesso vangelo della Chiesa.
Con la proposta delle corporazioni, Leone XIII va oltre il pensiero degli estensori italiani delle bozze della RN, ed include alcuni pensatori europei, come messo bene in luce da un saggio Alcide De Gasperi (firmato con lo pseudonimo di Mario Zanatta: I tempi e gli uomini che prepararono la RN, 1931). Su tutti alcuni francesi, il marchese La Tour du Pin-Chambly de la Charce (1834-1924), il conte De Mun e l’imprenditore Léon Harmel, promotori del corporativismo cattolico, tutti aristocratici. Nelle redivive corporazioni si sarebbe così superato il conflitto di classe senza stravolgere l’ordine naturale della proprietà e della gerarchia: «Vi sarà sempre quella varietà e disparità di condizione senza la quale non può darsi e neanche concepirsi il consorzio umano» (RN #27).
Come chiusura del suo discorso su proletari e padroni, Leone XIII scrive: «Nel cristianesimo è un dogma su cui come principale fondamento poggia tutto l'edificio della religione: cioè che la vera vita dell'uomo è quella del mondo avvenire. … Che tu abbia in abbondanza ricchezze ed altri beni terreni o che ne sia privo, ciò all'eterna felicità non importa nulla» (RN #18). Quindi, «si comprende che la vera dignità e grandezza dell'uomo è tutta morale, ossia riposta nella virtù; conseguibile ugualmente dai grandi e dai piccoli, dai ricchi e dai proletari… Diciamo di più per gli infelici pare che Iddio abbia una particolare predilezione poiché Gesù Cristo chiama beati i poveri... Così le due classi, stringendosi la mano, scendano ad amichevole accordo» (#20).
Leggendo queste tesi dobbiamo fermarci, perché ci ritroveremmo lontani dallo spirito del vangelo. Gesù ha guarito i malati, ha fatto alzare i paralitici dai loro lettucci, ha dato vita ad una comunità fraterna anche nella comunione dei beni materiali, non li ha consolati lasciandoli nelle loro miserie, nell’attesa del paradiso. Ha detto ‘guai’ ai ricchi, ci ha donato la parabola del ricco epulone e di Lazzaro e ci ha invitati a passare per la cruna dell’ago. Il suo Regno era ed è soprattutto per questa vita, non per ‘quella avvenire’. Ciò che scrive Leone era espressione della teologia della controriforma, lo spirito cattolico del suo tempo. Dopo di lui sono arrivati il Vaticano II, don Mazzolari e Don Zeno, Francesca Cabrini e Papa Francesco. I cattolici hanno fatto poche imprese corporative, quelle le hanno fatte i fascisti. Hanno invece dato vita a sindacati, a moltissime casse rurali e cooperative dove hanno cambiato e messo in discussione i diritti di proprietà del Capitalismo, hanno ridotto le diseguaglianze possibili su questa terra, e continuano a farlo. Sono andati oltre la lettera della Rerum Novarum, hanno ascoltato il suo spirito, che lo hanno scorto anche nelle richieste di uguaglianza del loro tempo, e del nostro.
Oggi stiamo attraversando tempi simili. Non possono più essere la paura e la nostalgia dei gloriosi tempi passati a scrivere le nuove Rerum Novarum.
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Anima economica/3 - La lezione del documento magisteriale fondativo del principio di sussidiarietà: accettare le sfide del proprio tempo, senza temerlo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 25/01/2026
La Rerum Novarum (RN, 1891), la prima enciclica interamente dedicata alle questioni socio-economiche, ebbe un valore simbolico molto più grande del suo contenuto. Il suo spirito fu molto più importante della sua lettera. Disse che la vita economica e il lavoro erano parte integrante del pensiero e dell’azione della chiesa cattolica: non erano alla periferia dell’umanesimo evangelico, erano al centro. Migliaia e migliaia di cattolici finalmente si sentirono visti, capiti e riconosciuti dalla Chiesa nel loro impegno civile ed economico. Lo sapevano già, ma dopo la RN lo seppero di più, e non ci furono più dubbi. Il giudizio storico sul contenuto della Rerum Novarum è invece un’operazione diversa, che richiede studio e una certa dose di coraggio.

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Anima economica/1 - Dal pensiero di Antonio Genovesi nel Settecento, erede della tradizione medioevale, alla lunga eclissi ottocentesca. Fino al XX secolo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 11/01/2026
«Una via importante da seguire è quella di una diversa lettura della storia del pensiero economico, e in particolare della tradizione italiana, come si sta già iniziando a fare, rivalutando Genovesi ed altri economisti civili. Se noi riuscissimo ad individuare una tradizione italiana, diversa da quella che è diventata ufficiale [mainstream], che presenta tutta una sua genealogia, questa sarebbe un’operazione di primaria importanza».
Giacomo Becattini, «Benessere umano e imprese ‘progetto’», 2002
Ci sono state stagioni della civiltà europea quando l’amore, il dolore, le esperienze e gli esperimenti dei cristiani hanno generato parole di carne che poi sono diventate encicliche papali, documenti, riviste e libri che hanno universalizzato e generalizzato quell’amore e quel dolore civili. Non avremmo avuto la Rerum Novarum (1891) - o sarebbe stata molto più povera e meno influente - senza il movimento cooperativo, le casse rurali, il movimento sindacale, le leghe operaie, le società di mutuo soccorso, l’Opera dei congressi … Certo, sono state importanti anche le idee teologiche di Padre Matteo Liberatore o quelle socio-economiche del giovane professore Giuseppe Toniolo, ma prima sono stati i fatti a vagliare, discernere, selezionare e valorizzare le idee dei teologi, dei filosofi, degli economisti e poi dei papi. Nel cristianesimo non sono le idee a validare i fatti, ma il contrario. ‘La realtà è superiore all’idea’, non è infatti solo un principio molto caro a Papa Francesco, è soprattutto una sintesi del cristianesimo, del suo umanesimo fondato sul Verbo che si fece carne - il Logos non è entrato nella storia diventando una idea, una ideologia o un libro, ma facendosi bambino. Le idee sono vive, vivificanti e capaci di trasformare il mondo, solo quando sono carne.

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Allora, l’impatto, la qualità e la capacità trasformativa di un documento della Chiesa dipendono molto, quasi interamente, dalla qualità e dalla capacità generativa di imprenditori, di cooperatori, di politici, di cittadini, di studiosi, soprattutto di intere comunità cristiane, che vivono e sperimentano cose nuove nella loro carne, individuale e collettiva. L’inchiostro ‘simpatico’ dei documenti importanti della Chiesa è il sangue dei testimoni e dei martiri. Siamo tutti in attesa della prima enciclica sociale di Papa Leone, e siamo ben coscienti che questo documento non potrà creare la realtà: potrà vederla, darle ali, amplificarla, potrà far diventare ‘non ancora’ alcuni piccoli ‘già’; ma sarà ancora una volta la realtà che la chiesa, e l’umanità, stanno già vivendo a conferire qualità e impatto alle encicliche di Leone XIV, come lo fu con la Rerum Novarum di Leone XIII. Senza questa ‘carne’ e questa vita, le encicliche sono documenti di carta che non migliorano il mondo economico e sociale.
La serie di articoli che iniziamo oggi è una esplorazione dell’intreccio tra economia e Cattolicesimo nell’Italia contemporanea, in particolare durante quel lungo secolo che da metà Ottocento ci ha portato alla fine del XX secolo, passando per il socialismo, il modernismo, le guerre e il fascismo con la sua dottrina economica ‘corporativista’, di cui pur ci occuperemo. Economia e religione cattolica saranno dunque i due assi di questa riflessione. In qualche articolo prevarrà l’economia, in altri la religione, in tutti ci sarà il dialogo tra le due.
Dire tradizione economica italiana significa dire soprattutto Economia civile, che è il nome che la scienza economica prese dal suo sorgere con Antonio Genovesi a metà Settecento, quando giunse a maturazione una tradizione economico-civile iniziata nel Medioevo con il monachesimo, i mercanti, con i francescani e le loro dottrine sull’usura, i loro Monti di Pietà e Monti frumentari. Con il processo di nascita dello Stato unitario, quell’antica tradizione di pensiero italiano (ma anche europeo) conobbe una frattura, e quindi una lunga eclisse. E da lì partiamo.
Fino all’inizio dell’Ottocento la tradizione italiana dell’Economia civile era ancora viva e stimata. Il milanese Pietro Custodi, tra il 1802 e il 1816 pubblicò la ‘Collezione degli Economisti Classici Italiani' in cinquanta volumi, un’opera fondamentale per la diffusione del pensiero economico italiano nelle nuove università e tra i nuovi uomini politici. Ma quando nel 1850, per iniziativa di Francesco Ferrara, che era l’economista più influente della sua generazione, nacque la Biblioteca dell’Economista, su 13 volumi complessivi solo uno di questi (il terzo) era dedicato agli economisti italiani. Il clima culturale stava infatti cambiando velocemente e radicalmente. Nella sua Introduzione a quel terzo volume, Ferrara ha belle parole su Genovesi, che, non a caso, colloca come primo autore del volume: «La più antica fra le cattedre di Economia in Italia, ed una delle più antiche in Europa, è quella di Napoli, del 1754, del Genovesi». Quindi ci dona anche alcune note biografiche su Genovesi: «Inviso ai monaci e preti delle scuole, l’ignoranza de’ quali serviva di fondo oscuro alla splendida fama di questo prete novatore, che, evitando quanto potesse il latino, appoggiandosi sopra argomenti ribelli alle strette forme del sillogismo, citando autori inglesi e francesi, pronunziando con labbro ugualmente impassibile la verità della Bibbia ed il passo dello scrittore eretico, era pur nondimeno frequentato con entusiasmo da un’avida gioventù…: questo era Genovesi» (Vol 3, pp. V-VI). Genovesi, anche su indicazione esplicita dell’Intieri, il finanziatore della cattedra, insegnava infatti in italiano (non in latino), un dato innovativo che non sfuggì a Ferrara: «Secondo l'uso dei tempi, Genovesi cominciò l'indomani a dettare ai giovani le sue lezioni; ed egli stesso racconta essere sembrato una meraviglia il sentire per la prima volta un professore a parlare in italiano dalla sua cattedra», e denunciava «la colpa che hanno gli italiani nel tenere in pochissima stima la loro lingua» (pp. VII-VIII), una colpa che oggi continua e cresce. Fin qui le belle parole su Genovesi e la sua Economia civile.
Nonostante la sua stima personale per Genovesi, per Ferrara però la vera scienza economica è ormai solo quella degli inglesi e dei francesi. Genovesi e gli italiani sono solo pre-istoria, antico regime: «I meriti della prima fondazione dell'economia appartengono a Smith inglese, o a Turgot francese, non a Genovesi» (p. XXXVI). La tradizione italiana, a suo dire, non era stata capace di entrare nella modernità, perché ancora imprigionata da preoccupazioni morali e politiche. L’Economia come scienza autonoma sia dalla morale che dal ‘principe’ l’aveva invece fondata Adam Smith, nella sua Ricchezza delle Nazioni (1776): «L'antica scuola italiana, nulla offre che possa raccomandarla alla nostra predilezione… io dividerò il sentimento dell'amor proprio nazionale, ma continuerò a studiare Smith per impararvi l’Economia» (p. XXXV). E così coerentemente conclude: «Se alla Biblioteca dell'economista si fosse assegnato uno scopo men vasto di quel che ebbe, nessuno forse degli autori italiani che ora comprendiamo in questo volume vi sarebbe entrato» (p. LXX). Una tesi molto forte e chiara, che fu decisiva.
La non-modernità di Genovesi si trovava, quindi, nella sua scelta di inquadrare le questioni in una maniera «larga e complessa». Il suo errore sarebbe stato di metodo: non aver guardato alla ricchezza dal «punto di vista astratto ed assoluto, ma sotto quello del benessere generale», o della pubblica felicità. Per Ferrara, invece, Smith fu il vero fondatore della scienza economica moderna, proprio perché abbandonò questa ‘maniera larga e complessa’ per concentrarsi sulle sole variabili economiche - è la nascita dell’homo oeconomicus (più in Ferrara che in Smith): «Il merito di Smith consiste nell'avere prima che altri sentito il bisogno di abbandonare … le formule larghe e complesse». E questo fu «un immenso progresso», fu «il Cogito dell’economia» (p. XL).
Il riferimento agli economisti italiani del Settecento era quindi per Ferrara un tentativo di «ricoprire con le memorie passate la nullità del presente» (p. LXX). La nullità era ovviamente quella del suo presente - metà Ottocento non era certo un tempo di grandi talenti teorici per l’economia italiana -, ma la tentazione di tornare ad un nobile passato quando il presente è povero (come il nostro) è sempre attuale. Quindi il monito di Ferrara è importante anche per noi oggi, un invito a non consolarci ricordando i grandi padri nel tempo dei piccoli nipoti.
Francesco Ferrara era un convinto economista liberale e figlio del secolo di Darwin, di Marx e del positivismo, collega, nel metodo, di John S. Mill. Per lui la ‘vera’ scienza economica poteva nascere solo rinunciando all’Intero per studiare il frammento, tralasciando la ‘pubblica felicità’ per concentrarsi sul costo di produzione e sull’utilità del consumatore. Ferrara fu il ponte dove l’economia civile italiana del Settecento dovette passare per arrivare nella seconda metà dell’Ottocento. Un ponte molto stretto, quasi una cruna, che di quella grande eredità classica lasciò passare molto poco, troppo poco perché ne restasse traccia.
Dopo questo passaggio l’Economia civile uscì dall’accademia, ma - e qui sta un punto chiave - uscì anche dal pensiero e dall’azione del mondo cattolico, dei suoi economisti e sociologi, dei cooperatori, dei sindacalisti, dei papi e dei vescovi. A partire infatti dal caposcuola Toniolo, la tradizione cattolica che ispirerà la Rerum Novarum e poi la Dottrina sociale non si ricollegherà né a Genovesi né all’Economia civile, ignorati o considerati troppo moderni e lontani da quel neo-tomismo che guiderà i molti documenti. Non capiamo la Dottrina Sociale della Chiesa tra Otto e Novecento se non teniamo ben presente che questa si sviluppò durante il Non expedit di Pio IX e la polemica modernista di Pio X e i suoi successori fino al Vaticano II. In un clima quindi di chiusura al mondo moderno e alle sue richieste di uno studio scientifico della Bibbia, anche perché provenivano soprattutto dai Paesi protestanti. A questo quadro già complesso si aggiunse la nascita e lo sviluppo del socialismo e del marxismo, che complicò ulteriormente il dialogo con il passato e con il mondo contemporaneo, occupando molte energie dei cattolici, probabilmente troppe.
La scomparsa della tradizione civile italiana anche dal pensiero della chiesa, è una della ragioni del mancato incontro della cattolicità con la modernità e del suo anti-modernismo, che sono ancora un grave problema del mondo cattolico e della sua riflessione sull’economia e sulla società. Quel Genovesi che, per Ferrara, era troppo poco moderno perché affascinato dalle ‘formule larghe e complesse’, divenne invece troppo moderno e con categorie troppo larghe e complesse per rientrare nel tomismo rimesso da Leone XIII al centro del pensiero della Chiesa. Insieme all’Economia civile restarono fuori dalla Dottrina sociale cattolica anche i francescani, il monachesimo, i mercanti toscani, i Monti di pietà e i Monti frumentari, Bernardino da Feltre e Muratori, insieme ad una seria prospettiva biblica. Tutto questo fu avvolto da una notte oscura durata quasi due secoli, di cui ci occuperemo in questi articoli. In questa lunga notte si sono infilati alcuni angeli insieme a molti fantasmi, che ancora popolano i sogni del mondo cattolico. È forse l’ora di svegliarsi.
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Anima economica/1 - Dal pensiero di Antonio Genovesi nel Settecento, erede della tradizione medioevale, alla lunga eclissi ottocentesca. Fino al XX secolo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 11/01/2026
«Una via importante da seguire è quella di una diversa lettura della storia del pensiero economico, e in particolare della tradizione italiana, come si sta già iniziando a fare, rivalutando Genovesi ed altri economisti civili. Se noi riuscissimo ad individuare una tradizione italiana, diversa da quella che è diventata ufficiale [mainstream], che presenta tutta una sua genealogia, questa sarebbe un’operazione di primaria importanza».
Giacomo Becattini, «Benessere umano e imprese ‘progetto’», 2002
Ci sono state stagioni della civiltà europea quando l’amore, il dolore, le esperienze e gli esperimenti dei cristiani hanno generato parole di carne che poi sono diventate encicliche papali, documenti, riviste e libri che hanno universalizzato e generalizzato quell’amore e quel dolore civili. Non avremmo avuto la Rerum Novarum (1891) - o sarebbe stata molto più povera e meno influente - senza il movimento cooperativo, le casse rurali, il movimento sindacale, le leghe operaie, le società di mutuo soccorso, l’Opera dei congressi … Certo, sono state importanti anche le idee teologiche di Padre Matteo Liberatore o quelle socio-economiche del giovane professore Giuseppe Toniolo, ma prima sono stati i fatti a vagliare, discernere, selezionare e valorizzare le idee dei teologi, dei filosofi, degli economisti e poi dei papi. Nel cristianesimo non sono le idee a validare i fatti, ma il contrario. ‘La realtà è superiore all’idea’, non è infatti solo un principio molto caro a Papa Francesco, è soprattutto una sintesi del cristianesimo, del suo umanesimo fondato sul Verbo che si fece carne - il Logos non è entrato nella storia diventando una idea, una ideologia o un libro, ma facendosi bambino. Le idee sono vive, vivificanti e capaci di trasformare il mondo, solo quando sono carne.

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