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ContrEconomia / 9 – Continua a análise dos efeitos civis e económicos da Contrarreforma.
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 30/04/2023
"Com uma teologia falsa, muitas vezes houve verdadeira piedade. Tocar órgão, dizia Galileu, não se aprende com quem sabe fazer os órgãos, mas com quem os sabe tocar. Os teólogos fazem os órgãos, mas tocá-los é outra coisa. O cristão mais inculto pode fazê-lo melhor". 
Giuseppe De Luca, Introdução ao arquivo italiano para a história da piedade, p. LIX
A cristianização das festas da natureza, a afirmação dos santos intercessores e de uma teologia rígida, a força simples da fidelidade a Deus, o Deus da vida.
«Que dizer dos que, em cada região, reclamam o seu padroeiro particular? Este faz passar a dor de dentes, aquele assiste às parturientes, um faz recuperar os objetos roubados, aqueloutro salva dos naufrágios, a Virgem a quem o vulgo atribui quase mais poderes do que ao Filho». São palavras do grande Erasmo de Roterdão (Elogio da Loucura, §40), escritas em 1509, enquanto Lutero estava a amadurecer a sua Reforma, à qual Erasmo não aderiu. Erasmo não foi escutado. Quatro séculos depois, lemos hoje: «Há um monte, a pouca distância de Pollino [sul de Itália], com um culto arbóreo que aqui chamamos “Ndenna”, que se realiza em meados de junho, em Castelsaraceno. No primeiro domingo do mês vai-se cortar a faia que se destina a fazer de esposo (a “Ndenna”). No domingo seguinte escolhe-se o pinheiro, a “cunocchia” que fará de esposa. E, por fim, Santo António abençoa a união» (Domenico Notarangelo, Os caminhos da piedade, 2000).

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Esta festa lucana da “Ndenna” é expressão do desenvolvimento católico das festas da natureza. “Plantar o maio” era uma antiga tradição europeia, ainda presente também em Basilicata (Accettura) [sul de Itália] e em diversas zonas da Itália central. Até à Idade Média, na noite do primeiro de maio, os jovens colocavam ramos e flores diante das casas das raparigas. Mas «em finais do século XVI, começou a cristianização do rito, convidando a endereçar a Maria as homenagens e as ofertas florais». Depois, a partir do século XVIII, as flores dos altares de Nossa Senhora sofreram um desenvolvimento adicional, «transformando-se em “florinhas” espirituais: pequenos sacrifícios oferecidos em honra de Nossa Senhora durante todo o mês de maio» (Ottavia Niccoli, A via religiosa na Itália moderna, 2004, pp. 181-182). Eis como nasce o “maio mariano” com as “florinhas”. Tradições boas e bonitas, mas… não é fácil compreender o que Nossa Senhora tem a ver com aqueles antigos ritos dos apaixonados e os pequenos sacrifícios com as flores para as namoradas. Naturalmente, sempre se pode encontrar uma ligação. Mas também se poderia ter feito uma escolha diferente: deixar os cultos antigos da fertilidade e das colheitas, não os combater como fez Lutero, mas chamá-los “folclore”, considerá-los tradições populares sem querer introduzi-los no cristianismo – o problema na festa da “Ndenna” não é o matrimónio entre árvores, mas a presença de Santo António. Com as antigas tradições podia-se fazer algo parecido com o que se fez com a Befana (*) , que não se tornou a “mulher dos reis magos”, mas permaneceu fora dos presépios, ao lado.
A escolha de hibridação religiosa dos antigos ritos naturais – de per si, também compreensível – teve, no entanto, custos elevados, que se ligam ao grande tema do culto dos santos. O Concílio de Trento corrigiu os excessos mágicos, mas reafirmou a liceidade teológica e litúrgica da antiga intercessão dos santos, que continuaram a ser mediadores e protetores das searas contra o granizo ou a dor de garganta. Entre a Trindade e o povo formou-se, assim, uma crescente fileira de intercessores, de passagens intermédias que deviam favorecer e simplificar a obtenção das nossas orações: «Deus vê as nossas necessidades e, por isso, poderia prover diretamente: mas agrada à divina sabedoria comunicar os seus dons através de intermediários» (Atas do Concílio de Trento, Sessão XXV, 1563). Assim, cresce uma ideia de Deus demasiado distante para ser alcançado diretamente por nós, criaturas ínfimas. Mas, graças a Deus, existem os santos, vistos como criaturas mediadoras, porque semelhantes um pouco a Deus e um pouco a nós que, portanto, compreendem ambos (os povos latinos sempre gostaram muito dos semideuses: não é por acaso que os templos de Hércules estavam entre os mais difundidos). A religião católica torna-se uma religião de Deus e dos santos, uma explosão de biodiversidade religiosa, uma floresta espiritual habitada por uma infinidade de seres onde cada um desempenha a sua função no ecossistema do culto, dando origem a uma perfeita “divisão religiosa do trabalho”. É pena que, entretanto, muitos de nós nos esquecemos que Deus se tinha feito homem precisamente para reduzir a distância mítica entre o céu e a terra. Na minha terra, os santos e as santas estavam muito mais presentes do que a Trindade, até porque quando se tem de sobreviver entre a fome e a doença, a pericorese é um luxo que o povo não se pode permitir.
Porém, há algo mais a dizer para compreender o grande amor pelos santos – e de amor se tratou: foi a maior história de amor da Contrarreforma. O recurso aos santos tornou-se quase necessário pelo desenvolvimento, na época barroca, de um assustador pessimismo antropológico. Se não somos mais do que “nada”, larvas morais, como podemos dirigir-nos, pessoalmente, àquele Deus que se torna tanto mais distante nos céus quanto mais nos afundamos nas profundezas da terra? De facto, nestes séculos, afirma-se a ideia de que “o objetivo” da vida humana é a salvação da alma e apenas e só o amor de Deus e, portanto, o desprezo da alegria natural do corpo, dos prazeres da vida: «Tu não nasceste para gozar, mas apenas para amar o teu Deus e te salvares para todo o sempre… portanto, o melhor dos negócios, a única coisa importante e necessária, é servires a Deus e salvares a tua alma» (G. G. Giunta, Manual de preces sagradas, 1830, Nápoles, p. 20). Uma teologia onde, para elevar Deus, é necessário rebaixar o homem, para exaltar o divino é indispensável desprezar o humano. Deus torna-se um Pai bizarro, que se regozija com a anulação das suas criaturas, que só é feliz quando lhe dizemos: «Tu és tudo; eu sou nada». Teologias a anos-luz de distância da Bíblia, do Antigo e do Novo Testamento, onde «a glória de Deus é o homem vivo» (Santo Ireneu), de um Jesus que nos disse: «Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância» (Jo 10, 10). Esta vida, não apenas a futura. E, pelo contrário, a época barroca foi o tempo em que a busca do paraíso (ou do purgatório) transformou, para muitos e muitas, a vida presente num inferno.
A distância crescente que se veio a criar entre os católicos e a leitura da Bíblia fez esquecer que os deuses que se alimentam dos seus fiéis se chamam ídolos, ao passo que o Deus da revelação está totalmente do nosso lado, todos os dias nos “apoia” para que floresçamos em plenitude como pessoas. E, pelo contrário, naqueles manuais, lemos: «Se não tiverdes coragem suficiente para procurar as humilhações, não fujais, pelo menos, das que se apresentam: considerai-as todas como um sinal da bondade singular que Deus tem por vós» (J. Croiset, Exercícios de piedade para todos os dias do ano, 1725, p. 35). O Deus de Jesus transformado num ser que nos envia as humilhações, que nos humilha para nos tornar humildes, que por isso esqueceu a lei humana fundamental: o melhor caminho para não tornar as pessoas humildes é humilhá-las. E, depois, de acordo com esta visão desumana de Deus, a procura da mortificação tornou-se o caminho principal: «Quanto mais nos esforçarmos por nos mortificar, tanto mais avançaremos na perfeição» (Diário espiritual, anónimo, Nápoles, Jovene, s.d., p. 93).
Chegando às consequências civis e económicas, não nos devemos admirar se nos países católicos foi tão difundida e variada a prática social da recomendação, que vai da práxis consolidada de quem, para obter um favor de um poderoso demasiado distante procura passar por um mediador mais próximo (“ter um santo no céu”), a quem tem de pedir uma licença na Câmara Municipal e, primeiro, pergunta-se: “Que empregado conheço naquele gabinete?”. Uma versão especial da mediação que fez com que, também nos países católicos, não se tenha desenvolvido uma cultura da subsidiariedade civil e política (apesar de a subsidiariedade ser um pilar da visão que se tornou doutrina social da Igreja), porque esta mentalidade das passagens intermédias obrigatórias nada mais fez do que reforçar a visão sagrada das hierarquias humanas que é anti subsidiária. De modo mais geral, a ideia da intercessão alimentou uma conceção da oração como pedido, como um negócio com o paraíso, onde nos voltamos para os santos e, portanto, para Deus, sobretudo para pedir algo que ainda não nos tenha dado, alimentando assim a antiga relação económica com os espíritos e com os deuses: os profetas e Cristo expulsaram os vendedores do templo para nos dizer que a sua religião não é um comércio com Deus.
Porém, entre os custos deve ser contabilizado algo mais, talvez ainda mais importante. Um cristianismo tornado um novo florescimento da religião natural dos povos mediterrâneos está a encontrar dificuldades enormes com a pós-modernidade, porque corre o risco de se afundar juntamente com a antiga religiosidade mítica que incorporou e “batizou”. Não devemos esquecer que a ressurreição de Cristo não foi um dos muitos milagres e magias do mundo antigo, mas o seu fim: começou o tempo laico do “santo” sobre a morte do “sagrado”. Mas, por ter querido falar, no passado, a todos na língua de todos, hoje o cristianismo corre o risco de não falar (quase) a ninguém numa língua tornada (quase) incompreensível para todos.
No entanto, também há uma boa notícia. Apesar do desprezo teológico pela vida humana, apesar de uma louca falta de estima “pelas coisas cá de baixo” – por conseguinte, pelo trabalho e pela economia –, os católicos conseguiram criar boas empresas, trabalhar bem, gerar filhos e filhas, ser por vezes felizes, amar os corpos e toda a humanidade. Tornaram-lhes a vida muito difícil, mas conseguiram. Porque o povo nunca acreditou verdadeiramente numa imagem de Deus reduzida a essas condições. Tinha um bom instinto; tinham-no, sobretudo, as mulheres que as levava a pedir a Deus que se tornasse algo diferente. A piedade popular também foi uma prática subversiva, rebelião contra um Deus transformado em inimigo da felicidade humana – vê-lo-emos no próximo artigo. Também o podemos ler nalgumas passagens destes Manuais de devoções: «Ó Eterno Pai, Juiz e Senhor das nossas almas, cuja justiça é incompreensível! Visto que ordenastes, ó Senhor, que vosso inocentíssimo Filho pagasse as nossas dívidas, olhai, ó Senhor e Pai, para tão tremenda agonia. Cesse, ó Pai, a Vossa indignação» (Exercícios de piedade do Rev. D. Placido Baccher, Nápoles, Stamperia Reale, 1857, p. 191).
A Vossa justiça é incompreensível… Cesse, ó Pai, a Vossa indignação: oração maravilhosa de um povo que escolheu interpretar a parte do cireneu: colocou-se voluntariamente debaixo de uma cruz teológica demasiado pesada, para os homens e para Deus, para assim procurar aliviar aquele peso insustentável: «Pai, cessa a tua indignação; não compreendemos a tua justiça». Não compreendiam aquela teologia, mas compreendiam Deus, o Deus da vida. E, assim, aprenderam a rezar verdadeiramente pedindo a Deus para salvar Deus: rezaram a Deus por Deus, não por si mesmos. Aprenderam o coração da Bíblia sem nunca a ter lido. E, depois, encheram as igrejas de pinturas de crucifixos com o Pai, por detrás, segurando o filho com os seus braços e chorando juntamente com ele. Porque sabiam que a “missão” dos pais e das mães é despregar os filhos das cruzes, não colocá-los nelas. Fizeram o possível e o impossível para salvar Deus no seu coração. E conseguiram.
________________________
(*) - NdT: "Befana" é uma mulher idosa, de imagem semelhante a uma bruxa, que segundo uma lenda popular, ajudou os Três Reis Magos que se perderam no caminho para Belém até o Menino Jesus.... Convidaram-na a segui-los, mas ela recusou. Mais tarde, arrepende-se e segue pelo caminho tomado pelos Magos, mas não conseguiu encontrá-lo e decidiu parar em todas as casas para dar doces a todas as crianças. Desde então, a Befana passou a girar pelo mundo dando presentes a todas as crianças.
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Giuseppe De Luca, Introdução ao arquivo italiano para a história da piedade, p. LIX
A cristianização das festas da natureza, a afirmação dos santos intercessores e de uma teologia rígida, a força simples da fidelidade a Deus, o Deus da vida.
«Que dizer dos que, em cada região, reclamam o seu padroeiro particular? Este faz passar a dor de dentes, aquele assiste às parturientes, um faz recuperar os objetos roubados, aqueloutro salva dos naufrágios, a Virgem a quem o vulgo atribui quase mais poderes do que ao Filho». São palavras do grande Erasmo de Roterdão (Elogio da Loucura, §40), escritas em 1509, enquanto Lutero estava a amadurecer a sua Reforma, à qual Erasmo não aderiu. Erasmo não foi escutado. Quatro séculos depois, lemos hoje: «Há um monte, a pouca distância de Pollino [sul de Itália], com um culto arbóreo que aqui chamamos “Ndenna”, que se realiza em meados de junho, em Castelsaraceno. No primeiro domingo do mês vai-se cortar a faia que se destina a fazer de esposo (a “Ndenna”). No domingo seguinte escolhe-se o pinheiro, a “cunocchia” que fará de esposa. E, por fim, Santo António abençoa a união» (Domenico Notarangelo, Os caminhos da piedade, 2000).

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ContrEconomia / 7 – Devemos recordar-nos que Deus é, sobretudo, ágape e amor, nunca «toma lá, dá cá» (do ut des). 
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 16/04/2023
“A relação entre taranta e S. Paulo era uma relação extremamente confusa e contraditória, em que coexistiam um S. Paulo protetor dos tarantas, ao qual se implorava a graça, um S. Paulo que começava as tarantas para punir alguma culpa, e um S. Paulo-taranta exorcizável com a música, a dança e as cores”.
Ernesto de Martino, A terra do remorso
Continua a análise dos efeitos culturais e económicos da Contrarreforma. Os graves efeitos da versão comercial da graça no modo de conceber religião e vida civil.
As religiões são o primeiro instrumento com que os seres humanos procuraram vencer a morte, o grande sustentáculo para tornar imortal o que, naturalmente, não o é. Portanto, são o resultado do grande desejo coletivo de metamorfose da morte em valor. O sacrifício é o médium que deveria realizar esta alquimia espantosa. E, assim, plantas ou animais destinados por sua natureza à morte, quando, no rito, são sacrificados, saem da ordem natural mortal e entram na ordem divina imortal – aqui está o sentido da etimologia de sacrifício: “tornar sagrado”. Matando contranatura a vida sobre o altar torna-a imortal. Esta é uma explicação também para os arcaicos sacrifícios humanos: oferecidos aos deuses, morriam sacrificialmente contranatura e, assim, já não morriam mais na natureza. Deste modo, «o homem constitui-se como promotor de morte no próprio seio da morte natural» (E, De Martino, Morte e pranto ritual no mundo antigo, pg. 236).

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O homem antigo via a natureza morrer numa morte parcial e não definitiva, porque o ciclo das estações fazia “ressurgir”, na primavera, o que morria no outono e isto sugeria-lhe que nalgum lado devia acontecer algo parecido também com os homens: «Uma velha canção Dinca (NdT: grupo étnico do Sudão do Sul) lamenta que enquanto o sol nasce, põe-se e apesar de tudo, volta, acontecendo o mesmo com a lua, só o homem nasce, passa e não volta mais» (De Martino, ivi). Dando aos deuses coisas vivas, estas saem do tempo e entram na eternidade – não compreendemos a teologia antiga da vida consagrada sem esta transformação e divinização do dom da vida, nem compreendemos o sentido profundo do luto, isto é, «obter para o defunto a segunda morte cultural que vinga o escândalo da morte natural» (De Martino, ivi).
Com o cristianismo, porém, irrompe na terra algo de inédito. Cristo derruba também a lógica das religiões antigas: já não somos nós que oferecemos à divindade os nossos dons-sacrifícios mortais pedindo para os tornar imortais. Na Eucaristia, a síntese viva da paixão-morte-ressurreição de Cristo, é Jesus que, dando-se a nós como pão, nos faz participar da divindade. Já não são os nossos dons que morrem para poder viver para sempre, mas é Deus que, morrendo-ressurgindo, nos dá algo de verdadeiro da sua imortalidade. Portanto, a Eucaristia é o anti sacrifício, é a palavra final sobre a lógica sacrificial, é a boa charis, a bonita gratidão. É toda gratuidade absoluta porque livre do registo comercial. Está aqui o humanismo do cristianismo. Na práxis da tradição católica, porém, sobretudo a partir da Contrarreforma, esta dimensão absoluta de gratuidade não se afirmou na cultura-culto do povo. As pessoas continuavam a interpretar a religião com o registo sacrificial, onde nenhuma graça é gratuita: «“Se não aceitais a galinha, a graça não vale nada e a criança nascerá cega”. “A graça é gratuita”, disse Don Paolo. “As graças gratuitas não existem”, responde a mulher» (Ignazio Silone, Vinho e pão). A reação católica à salvação “apenas pela graça” dos protestantes fortaleceu e amplificou a ideia da religião das “obras”, com as quais se deve “merecer” a salvação. A graça não é sentida como gratuidade incondicional: é preciso lucrá-la, ganhá-la.
E assim, também a confissão e a consequente eucaristia foram lidas numa relação de troca entre o homem e a divindade. Se virmos, por exemplo, o “Catecismo de S. Pio X” (de 1905), compreende-se imediatamente que a narrativa da confissão leva a ver a penitência como o preço a pagar para obter a graça do perdão e, portanto, a comunhão-eucaristia. A natureza condicional da absolvição coloca-a, naturalmente, num contexto jurídico-económico-comercial do “toma lá, dá cá” (do ut des): um dos «frutos que produz em nós uma boa confissão é a graça de Deus» que nos «torna capazes do tesouro das indulgências», indulgências demasiado facilmente interpretáveis como preços a pagar «pela remissão da pena temporal» (Catecismo, § 9). Portanto, a Eucaristia não é entendida como dom gratuito, chega como resposta às nossas boas obras – a graça não opera se não estamos em graça.
Esta perceção e narração contratual da graça como resposta de Deus às nossas obras meritórias produziram efeitos muito mais vastos do que a mera interpretação da confissão ou da vida sacramental que, de per si, já são muito importantes, se pensarmos quanto ainda esteja arreigado no povo católico uma abordagem dos sacramentos do tipo: “pago e compro”. Claramente os teólogos diziam muitas outras coisas que complicavam e, em parte, refutavam estas narrativas, mas, geralmente, estas “coisas” não chegavam até ao povo.
A gratuidade-graça é verdadeiramente, portanto, o tema central. Porque é precisamente a gratuidade que impede que as religiões sejam vividas como magia e superstição. A magia é expressão do eterno desejo do homem de se apoderar do sagrado, manipulá-lo e usá-lo em seu benefício através de palavras, gestos, pensamentos. Durante milénios, a experiência do sagrado foi a reação humana diante do tremendum (Mircea Eliade), da necessidade de compreender e procurar gerir forças que os seres humanos entendiam como sobrenaturais e incontroláveis. A essência da magia é um sagrado sem gratuidade, vivido totalmente dentro do registo da troca – o económico nasceu do mundo do mágico, não vice-versa. Por isso, a Bíblia (sobretudo com os profetas) foi impiedosa com o mundo da magia e das adivinhações, que interpreta como graves forma de falsa profecia e de idolatria.
Desde os seus primeiríssimos tempos, a Igreja teve de lidar com a magia e a superstição. Papas, padres, concílios e teólogos, portanto, fizeram e escreveram muito para proteger a novidade do cristianismo das formas arcaicas do sagrado, sobretudo da magia. O Renascimento conheceu um forte regresso de práticas mágicas e isotéricas a todos os níveis. Antes da Reforma, houve intervenções autorizadas de teólogos e filósofos de primeiro nível (desde Erasmo de Roterdão a Boccella, Querini, Giustiniani, Fregoso), que denunciavam o uso de imagens de Cristo, de Nossa Senhora e dos santos, para várias formas de ritos mágicos relacionados com a chuva, as trovoadas, as calamidades ou com a fertilidade. Aquelas tendências mágicas e idólatras que, já muito presentes na Idade Média, estavam, portanto, a crescer no século XVI e corriam o risco de se tornar uma verdadeira e própria epidemia - «Meu S. Paulo das tarantas!».
Também neste âmbito, a Reforma protestante foi um acontecimento traumático e decisivo. Aquele processo interno de crítica à magia e à superstição sofreu, se não uma paragem (a condenação da astrologia continuou, por exemplo, com Sisto V), pelo menos uma redução e um abrandamento. De facto, a crítica de Lutero e dos reformadores estava centrada também na idolatria e paganismo dos países católicos, acusados de cultivar no “povo simples” a adoração de fetiches (estátuas) e imagens, numa piedade popular vista como superstição. Este grande e global ataque protestante ao culto católico produziu dois efeitos principais no mundo católico: (a) uma defesa, por reação, da legitimidade de muita piedade e religiosidade popular mestiça, limitando-se apenas à condenação de graves excessos; (b) dirigir críticas à piedade popular tornou-se um sinal de heresia por parte de quem o fazia. A tudo isto acrescentou-se ainda um terceiro elemento, também ele determinante.
A Igreja da Contrarreforma não queria perder a relação-controlo com o “povo simples” deixado à mercê das suas crenças. Com o Concílio de Trento, fez a sua escolha “pastoral” e também nisto foi muito diferente da protestante. De facto, enquanto o catecismo de Lutero se dirigia aos pais de família, a reforma pastoral da igreja pós-tridentina centrou-se nos novos párocos instruídos (Paolo Segneri) criados pelos novos seminários e nas novas ordens religiosas. Os livros e os documentos eram escritos para os párocos e religiosos que, bem formados, deviam, por sua vez, formar o povo simples. Formar os formadores foi a escolha “política” de Trento, uma pastoral mediada de segundo ou terceiro nível. Para os “simples” eram produzidas imagens, inócuas lengalengas e ladainhas fáceis de memorizar em vernáculo ou em dialeto (recordo ainda as da minha avó). Formaram-se os pastores, não o rebanho composto por analfabetos, crianças, pobres, mulheres, ignorantes, rudes, parolos – a família nem sequer é mencionada nos documentos do Concílio de Trento.
Uma consequência importante desta escolha foi um inevitável paternalismo em lidar com os “simples”. O paternalismo tem sempre como sua consequência natural o infantilismo, isto é, interpretar a relação do clero com os fiéis como o dos pais com os seus filhos – e quando a maravilhosa realidade evangélica de ser “filhos de Deus” se torna “filhos dos párocos”, perde-se facilmente o sentido da diferente paternidade de Deus e dessa filiação. Neste contexto, as práticas devocionais mestiças ou totalmente supersticiosas foram tratadas como “coisas de garotos”, portanto toleradas como os pais toleram os diálogos dos filhos com os bonecos. Crianças entretidas a brincar no recinto de uma religião menor, considerada inofensiva para a “salvação” (a única coisa que conta), teologicamente inócua. Também se fizeram muitas coisas boas “para” os pobres – vê-lo-emos nos próximos capítulos – mas raramente “com” os pobres (porque, para fazer coisas com os pobres, é preciso, antes, reconhecê-los como sujeitos adultos). Mas, ao contrário das crianças que vivem sobretudo de dons, a experiência religiosa que o povo católico fazia era dominada por uma ideia de Deus que, se não intervém para nos libertar das doenças e da pobreza, é por causa da nossa maldade. Produções oceânicas de sentimentos de culpa e de medo, cuja gestão aconselhava a oferecer a Deus a nossa dor. E recordar-se, nesta oikonomia, que Deus era sobretudo ágape e amor incondicional tornou-se realmente difícil – e, de facto, muitos o esqueceram.
Assim, enquanto os teólogos discutiam sobre a graça e sobre casos de consciência, o povo infante cultivava a sua inocente piedade popular, desenvolvia uma “religião” de consumo e continuava a invocar os antigos espíritos aos quais apenas mudara o nome; por vezes nem o dossel para as procissões. Neste momento, não nos devemos admirar que estes nossos povos católicos - educados durante séculos numa fé de filhos de deuses menores, dado que num mundo desencantado a religião perdeu a sua capacidade de satisfazer os gostos dos seus consumidores - tenham passado, sem qualquer hesitação, dos santuários aos centros comerciais, do mau-olhado às raspadinhas, dos velhos (e sérios) santos das igrejas aos novos “santos” do espetáculo e das novas seitas emocionais.
Uma última nota. Aquele povo “simples”, por vezes, fazia experiências espirituais autênticas, porque, graças a Deus, a voz livre do Espírito sopra onde quer e o Espírito é “pai dos pobres”, ama-os muitíssimo. Mas a história dos países católicos podia ser diferente, inclusive a sua história económica e política, se enquanto se formavam os formadores se tivesse procurado tratar os pobres como adultos – porque os pobres não são crianças, nem sequer são assim tão “simples”: são apenas pobres.
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ContrEconomia / 7 – Devemos recordar-nos que Deus é, sobretudo, ágape e amor, nunca «toma lá, dá cá» (do ut des). 
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 16/04/2023
“A relação entre taranta e S. Paulo era uma relação extremamente confusa e contraditória, em que coexistiam um S. Paulo protetor dos tarantas, ao qual se implorava a graça, um S. Paulo que começava as tarantas para punir alguma culpa, e um S. Paulo-taranta exorcizável com a música, a dança e as cores”.
Ernesto de Martino, A terra do remorso
Continua a análise dos efeitos culturais e económicos da Contrarreforma. Os graves efeitos da versão comercial da graça no modo de conceber religião e vida civil.
As religiões são o primeiro instrumento com que os seres humanos procuraram vencer a morte, o grande sustentáculo para tornar imortal o que, naturalmente, não o é. Portanto, são o resultado do grande desejo coletivo de metamorfose da morte em valor. O sacrifício é o médium que deveria realizar esta alquimia espantosa. E, assim, plantas ou animais destinados por sua natureza à morte, quando, no rito, são sacrificados, saem da ordem natural mortal e entram na ordem divina imortal – aqui está o sentido da etimologia de sacrifício: “tornar sagrado”. Matando contranatura a vida sobre o altar torna-a imortal. Esta é uma explicação também para os arcaicos sacrifícios humanos: oferecidos aos deuses, morriam sacrificialmente contranatura e, assim, já não morriam mais na natureza. Deste modo, «o homem constitui-se como promotor de morte no próprio seio da morte natural» (E, De Martino, Morte e pranto ritual no mundo antigo, pg. 236).

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ContrEconomia / 5 – E a sociedade do “comércio civil” tornou-se progressivamente o posto permanente. 
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 02/04/2023
"Por mais que se procure, não se encontrará na Contra Reforma outra ideia além desta: que a Igreja Católica era uma instituição altamente saudável e, por isso, a preservar e fortalecer."
Benedetto Croce, História da época barroca em Itália.
É justamente para a época da Contra Reforma que devemos começar a olhar se quisermos compreender as diferenças entre o capitalismo nórdico e protestante e o nosso.
Sabemos que é difícil compreender o capitalismo sem atravessar a Reforma protestante e o seu “espírito”. Que também é preciso atravessar a Contra Reforma católica, sabemo-lo menos. Porque as formas teológicas, sociais, éticas e pastorais da resposta católica à Reforma de Lutero tiveram efeitos muito importantes no modo de entender e realizar os negócios em Itália e nos outros países católicos. Vê-lo-emos nestas novas páginas.

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A Reforma de Lutero foi a crise mais grave e importante da história do cristianismo e os seus efeitos foram muito mais pesados e penetrantes do que os do primeiro cisma Ocidente-Oriente. A Igreja de Roma viu no que estava a acontecer na Alemanha a possibilidade concreta da sua própria dissolução. Naquela revolta não havia apenas uma heresia e um cisma: havia uma crítica radical à versão que o cristianismo tinha assumido na Igreja romana e italiana que, para Lutero, estava gravemente errada, e, por vezes, era diabólica. Os papas e muitos bispos compreenderam o enorme alcance teológico e ético daquela crise alemã e assustaram-se muito. 
Deste medo nasceu uma estratégia de defesa radical e em todas as frentes que, temos de o admitir, foi eficaz, embora os custos humanos tenham sido muito elevados. A Inquisição, os Jesuítas e as outras novas ordens religiosas, a confissão privada auricular, o índice dos livros proibidos, o regresso ao passado, o Concílio de Trento, a renovação da formação dos sacerdotes e a evangelização dos habitantes do campo foram meios poderosos desta defesa. No plano teológico, Lutero tinha atacado algumas colunas importantes do edifício eclesial. A reivindicação da salvação “só pela graça” e não pelas obras minava os alicerces de toda a prática e o mercado das indulgências, das peregrinações, dos jubileus que se tinham desenvolvido na última fase da Idade Média e eram também o fulcro do funcionamento político e económico da vida da Igreja Romana.
Portanto, a Contra Reforma foi, sobretudo, uma reação e esta natureza “reacionária” e condicionou-lhe toda a teologia e a práxis. Assim, enquanto no centro da ação reformadora de Lutero estava a consciência e o exame livre, a ação contrarreformista centrou-se no papel da autoridade eclesiástica e os seus critérios de verdade externos à pessoa, assentes em hierarquias objetivas de méritos e de culpas. Nascendo da necessidade básica de refutar as novas doutrinas heréticas, para bloquear o seu alastramento, a época da Contra Reforma traduziu-se numa extraordinária produção da casuística de pecados, de proibições, de anátemas e, assim, num complexo sistema para identificar os sintomas do erro e da heresia aninhados na alma humana, por vezes até sem o seu conhecimento. O foro externo era gerido pela Inquisição, o foro interno pelos confessores, dois foros complementares que se tornaram os principais instrumentos daquela catolicidade.
Há também um aspeto ético que continua a parecer paradoxal. Se é verdade que a teologia da Contra Reforma foi reação à da Reforma, seria de esperar, no mundo católico, também uma reação ao agostinianismo radical de Lutero (ex-monge agostiniano) e ao seu pessimismo antropológico e, portanto, uma maior confiança nas capacidades morais dos homens; quanto mais não seja por coerência com aquele Tomás Aquino, entretanto tornado ponto de referência absoluto do catolicismo que, em comparação com Agostinho, tinha um olhar mais positivo sobre a natureza humana e sobre a nossa capacidade do bem, apesar do pecado original. Pelo contrário, quando vamos ler a teologia e a práxis da Contra Reforma, encontramos uma exasperação da cultura da culpa, uma ação pastoral assente na gestão de pecados através de uma grande difusão nas massas do sacramento da confissão auricular muito detalhado de pecados em “espécie e número” e, assim, multiplicados até ao infinito. Também encontramos um renascimento do Purgatório, da angústia do Inferno, das danças macabras e das igrejas barrocas cheias de crânios e de esqueletos.
Se, depois, nos pusermos a folhear os “Manuais para Confessores” (tenho várias coleções deles) que, desde meados do século XVI, começaram a multiplicar-se (e que chegaram até ao Vaticano II), ficamos espantados com o espetáculo de uma miríade de pecados que se tornou uma verdadeira ciência que faz empalidecer as coleções dos canonistas romanos e medievais. Sobre isto, escrevia Guido De Ruggiero: «A moralidade torna-se assunto de subsunção mecânica do caso individual na classe apropriada e a dúvida sobre a mais ou menos exata conveniência de um na outra toma o nome de escrúpulo e forma uma espécie de auréola moral fictícia à volta da ação meramente periférica e destituída de qualquer intimidade… Daí a criação de guias especializados de diretores e de confessores, capazes de orientar o indivíduo no fantástico labirinto». Desenvolve-se uma «excecional habilidade legalista, para adaptar o caso à lei e talvez, por vezes, para evitá-la». Perante uma Reforma que negava qualquer diretório espiritual extrínseco das consciências e concebia a penitência (que, no entanto, permanecia em Lutero) como uma renovação total da vida, «a mentalidade casuística da Contra Reforma, pelo contrário, reitera o carácter sacramental da confissão», cujo exercício se torna cada vez mais frequente ao longo do ano (De Ruggiero, Rinascimento, Riforma e Controriforma, Laterza, 1947, pgs. 198-199).
A difusão e intensificação da confissão auricular é, portanto, uma etapa central. O novo confessor, criado pelas novas ordens religiosas da Contra Reforma, é formado por teólogos (sobretudo jesuítas) e passa para a jurisdição dos bispos – antes, a confissão era quase monopólio dos monges e frades franciscanos e dominicanos. O confessor torna-se o «médico da alma», que deve ser capaz de reconhecer a doença moral para lá da sempre imperfeita anamnese do doente-penitente: «O demónio usa muitas habilidades para aumentar a dificuldade da confissão… Por isso, vós começais assim com o penitente: “vós ouvistes palavras más e tivestes maus pensamentos, não é verdade?” - Se os nega, tomai as suas negações como afirmações. Continuai e dizei mais duas ou três vezes: “Permanecestes, com prazer, nesses maus pensamentos, não é verdade?”. Mesmo que diga que não, continuai sempre…» (Abate Gaume, Manuale dei confessori, p. 49). É dada muita atenção ao tratamento dos pecadores reincidentes: «Como se pode absolver um penitente habituado a dizer palavrões seis vezes por dia ou até mais de dez vezes por dia? Se as disse quase uma vez por dia em cada oito dias e … não recaiu mais de três vezes nos oito dias? etc. etc.» (Ivi, pg. 269).
Importante, para nós, é quando se chega à confissão dos mercadores e dos vários tipos de trabalhadores: «Se vier um mercador, perguntai-lhe se vende mais caro vendendo a crédito e se as mercadorias a retalho podem vender-se mais caras… Se vier um alfaiate, perguntai-lhe se trabalhou em feriados para acabar o vestuário sem alguma razão extraordinária, se ficou com as sobras do tecido e se para ele é ocasião de pecado tirar as medidas às mulheres… Se vier um barbeiro, ordenai-lhe que encontre uma mulher que saiba pentear os cabelos, porque as mulheres nunca usarão um homem para ter o seu cabelo penteado, etc., etc.» (pp. 160-161). Os párocos devem ter listas paroquiais dos “não-confessados” (quem não se confessava). Todos, na igreja, viam quem saía do confessionário sem se abeirar da comunhão; portanto, o pecado não absolvido saía do foro interno e tornava-se facto público.
Não é difícil, portanto, compreender que este uso da confissão alimentou a tendência para o desenvolvimento da dupla moral, ao recurso sistemático à mentira. Os penitentes eram fortemente incentivados a não dizer a verdade aos seus confessores, também porque o confessionário era a última ramificação da Inquisição: «Disse-me que, quando se vai ao confessor, não se deve dizer senão o que se quer que eles saibam e que se deve esperar por um Jubileu porque, então, são perdoados os pecados» (Donna Olimpia Campana, modenense, 1600, citada em A. Prosperi, Una Rivoluzione Passiva, pg. 275).
E chegamos, finalmente, à economia. O Concílio de Trento, para conter os efeitos prejudiciais da liberdade de consciência não mediada pelos clérigos, reafirma com força as antigas proibições económicas e financeiras que a Escolástica tinha superado entre os séculos XIII e XVI. Os moralistas foram descobrir usuras naqueles contratos (letras bancárias, comendas, contratos de seguro…) que tinham sido inventados pelos mercadores para evitar a proibição formal de usura. Naqueles confessionários esfumaram-se mais de três séculos de civilização e de riqueza económica e jurídica, e a Itália e os países latinos encontraram-se com uma ética económico-financeira anterior à dos frades franciscanos que tanto tinham trabalhado para dizer que nem todos os empréstimos são usurários.
Esta proliferação dos controlos e das casuísticas dos pecados produziram fenómenos muito relevantes. Criou-se uma distância e desconfiança recíproca entre o mundo empresarial e a Igreja. Os mercadores continuaram a dar esmolas à Igreja, financiavam as procissões e as festas dos padroeiros, confessavam-se uma vez por ano, dizendo ao padre o que podiam dizer. Permaneciam dentro do recinto da Igreja, mas às cerimónias religiosas iam as mulheres e filhas (nasce a “feminização” da Igreja Católica). Reforça-se a dupla moral económica e civil: a das coisas que se podem dizer à autoridade e a das coisas que não se dizem a ninguém. Nasce a ideia da impossibilidade de respeitar todas as complexas e infinitas leis da vida económica e social, onde só pode sobreviver quem diz uma verdade parcial e onde apenas os estúpidos dizem toda a verdade – «Os impostos? Pago-os, com certeza, mas em parte: pagá-los todos é impossível», dizia-me, há pouco tempo, um empresário.
Vivia-se e trabalhava-se num estado normal de imperfeição mas, depois, era o próprio sistema religioso e social a oferecer o seu encerramento. A Igreja estava consciente da impossibilidade de implementar os mecanismos de controlo individual por causa dos fracassos quer do lado da oferta (os padres não estavam suficientemente preparados) quer do lado da procura (os fiéis). E eis que a Igreja introduz ou retoma as indulgências plenárias ordinárias e extraordinárias, jubileus, anos santos, perdões e peregrinações que apagavam os pecados não confessados. Eis a raiz, profundíssima, da “cultura” católica das amnistias: pecados e mentiras privadas que se pagavam em público com instrumentos concebidos e desejados pela própria instituição transgredida.
Por fim, um outro efeito colateral igualmente grave foi o afastamento da profissão do mercador daquela ars mercatoria que tinha engrandecido a Itália até ao Renascimento. Porque teria de realizar um trabalho, já de per si arriscado, que é examinado nos seus mínimos pormenores religiosos, que goza de péssima reputação (“esterco do demónio”), que obriga a dizer mentiras também a Deus todos os dias: mais vale entregar-se a profissões liberais (advogados, notários), mais vale a carreira militar e eclesiástica, mais vale, sobretudo, o funcionalismo público.
Na economia católica acontece algo de semelhante à teologia: porquê arriscar a fogueira sendo teólogo, mais vale dedicar-se à música ou à arte ou às ciências económicas, como fez Antonio Genovesi que, condenado como teólogo, se tornou o maior economista europeu em 1754.
E, assim, a Itália do “comércio civil” que tornara maravilhosas as nossas cidades municipais, tornou-se, progressivamente, a Itália do posto permanente.
 
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ContrEconomia / 5 – E a sociedade do “comércio civil” tornou-se progressivamente o posto permanente. 
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 02/04/2023
"Por mais que se procure, não se encontrará na Contra Reforma outra ideia além desta: que a Igreja Católica era uma instituição altamente saudável e, por isso, a preservar e fortalecer."
Benedetto Croce, História da época barroca em Itália.
É justamente para a época da Contra Reforma que devemos começar a olhar se quisermos compreender as diferenças entre o capitalismo nórdico e protestante e o nosso.
Sabemos que é difícil compreender o capitalismo sem atravessar a Reforma protestante e o seu “espírito”. Que também é preciso atravessar a Contra Reforma católica, sabemo-lo menos. Porque as formas teológicas, sociais, éticas e pastorais da resposta católica à Reforma de Lutero tiveram efeitos muito importantes no modo de entender e realizar os negócios em Itália e nos outros países católicos. Vê-lo-emos nestas novas páginas.

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Contraeconomia / 3. Ainda sobre a última tentativa que o mercado está a fazer para resistir ao vento da vanitas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 19/03/2023
"Acima de tudo, estou assustado com o sofrimento que avança no mundo como um rolo compressor. Pouco me importo com a culpa, pouco com a justiça, pouco com a verdade, pouco com a beleza: preocupo-me com o sofrimento."
Sergio Quinzio, Uma tentativa de superar o abismo 
A saída de cena do consultor no final do processo faz parte da sua excelência. No livro de Daniel há indicações preciosas sobre como interpretar as visões dos outros sem se tornarem seus donos.
As crises ambientais, financeiras e militares deste início de milénio correm o risco de nos levar a subestimar ou esquecer uma tripla crise não menos grave: de fé, de grandes narrativas e de geração. Um mundo que não espera mais o paraíso, sem narrativas coletivas e sem filhos, já não encontra sentido suficiente para viver e, portanto, para trabalhar. Por que devo trabalhar se não espero mais uma terra prometida (acima ou abaixo do céu), se não tenho ninguém que espera do meu trabalho um presente e futuro melhores? O mundo do trabalho nunca criou ou esgotou o sentido do trabalho. Ontem foi a família, as ideologias, a religião que deram ao trabalho o seu primeiro sentido. A fábrica, os campos ou o escritório reforçavam aquele sentido que, porém, vinha de fora. O trabalho é grande, mas para ser visto na sua grandeza deve ser visto de fora, de uma porta que se abre para o exterior; sem esse espaço amplo, a sala de trabalho é demasiado apertada, o seu teto muito baixo para que aquele animal infinitamente doente que é o Homo sapiens consiga permanecer lá por muito tempo sem asfixiar.

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A Constituição italiana baseia-se no trabalho porque o trabalho foi fundado noutra coisa. A economia regista um crescente desconforto do trabalho: mas quando compreenderemos que este mal-estar laboral é, antes de tudo, mal-estar existencial gerado por esta tripla carência? "Para onde foi Deus?... Já lhes direi! Nós o matámos, – vocês e eu! Somos todos seus assassinos! ... Não vagueamos como que através de um nada infinito?" (F. Nietzsche A Gaia Ciência). Aquele louco grita a morte de Deus no "mercado", porque "ali mesmo se encontravam muitos dos que não acreditavam em Deus". No mercado, o arauto da morte de Deus "causou grandes gargalhadas" (A Gaia Ciência, 125). Os comerciantes riram-se; talvez porque esperavam que aquele "super-homem", necessário para viver num mundo sem Deus, fosse o homo economicus, graças à sua nova religião capitalista. Mas os comerciantes que ontem riram estão agora a perceber que esse nada infinito está a devorar a própria economia. A consultoria é a mais recente tentativa que o mercado está a fazer para resistir ao vento da vanitas. Porque na linha do horizonte da terra sem deuses não apareceu nenhum super-homem: em vez disso, vimos um homem cada vez mais frágil e solitário. Sofredor, escondido pela máscara engraçada do hedonismo.
Deixámos os consultores na reflexão sobre a subsidiariedade. Falta ainda um último passo: uma boa consultoria subsidiária deve saber afastar-se no momento certo. Uma vez terminado o seu trabalho, o consultor deve saber retirar-se, desaparecer, sair do processo para não transformar a ligação num vínculo, favorecendo a autonomia de quem ajudou. Mas como há também uma dimensão de potencial conflito de interesses na consultoria (o ajudado também é faturado), a saída nunca é simples nem garantida. Assim, às vezes, a relação de ajuda dura demasiado tempo e, portanto, perverte-se. Muitas vezes a não-saída é desejada pelo "cliente" que durante o processo de ajuda foi progressivamente desenvolvendo uma relação de dependência dos seus acompanhantes. A preciosa arte do consultor (que se ocupa de pessoas e de relacionamentos) e do acompanhante reside então na sua capacidade de desaparecer, de deixar ir. Tornar-se cada vez menos necessário ao longo do tempo, até se tornar inútil – a inutilidade final deve ser o seu objetivo explícito: - aqui reside a sua excelência. Quando, pelo contrário, o passar do tempo aumenta a necessidade do consultor, essa consultoria está a falhar e o risco de manipulação torna-se grande: em vez de ser auxílio ao discernimento o consultor torna-se aquele/aquela que decide e governa: entrou para servir, acabou a mandar.
Outra dimensão essencial da boa consultoria e do acompanhamento organizacional é-nos ainda sugerida pela Bíblia, no Livro do profeta Daniel, o grande sonhador e intérprete de sonhos. Os intérpretes de sonhos no mundo antigo eram uma profissão na fronteira entre arte e ciência a que recorriam, principalmente, os poderosos. Eles eram vistos como os que traziam ordem a um mundo desconhecido e ameaçador. Um dia, Daniel tem um sonho "difícil" - aquele sobre o misterioso "filho do homem", uma figura querida a Jesus (Daniel 7,13-14). Em sonho ele tem uma visão – note-se que visão, vision, é uma das grandes palavras da consultoria. Daniel, no entanto, desta vez não consegue entender o significado; está agitado, perturbado e, em seguida, pede ajuda a um anjo-intérprete : " Eu, Daniel, fiquei muito alarmado e profundamente perturbado, com as visões que tive. Dirigi-me então a um daqueles que estavam ali de pé e pedi-lhe que me explicasse o que se passava. E ele deu-me a explicação» (7, 15-16). Apesar de ser intérprete de sonhos, seus e dos outros, agora Daniel precisa de um terceiro, de um outro intérprete – a mesma situação se repetirá no capítulo seguinte (8).
A necessidade de "um intérprete para o intérprete" diz-nos algo importante. A interpretação dos sonhos tem uma natureza relacional e ternária. Uma boa relação de acompanhamento, de facto, de binária (A-B) deve passar a ternária (A-B-C), pois a abertura da relação a um terceiro (C) protege o intérprete de se tornar o dono dos sonhos que está interpretando. O terceiro é a possibilidade de castidade do intérprete. Mas, para que essa abertura seja ativada, o intérprete deve sentir a "perturbação", porque sente a sua insuficiência diante do sonho. O maior perigo é a falta dessa consciência de pobreza, quando o consultor nunca sente ou deixa de sentir a necessidade de procurar ajuda de um "anjo" externo. Uma boa consultoria subsidiária é, portanto, uma relação aberta a um terceiro. Este é o fundamento bíblico da supervisão, que hoje é obrigatória em muitas formas de consultoria – embora não em todas. 
Quando o intérprete, por sua vez, não tem outro intérprete, a relação tende a fechar-se numa relação binária, sempre perigosa, mas muito séria com visões difíceis, que permanecem seladas porque o "dois" não se tornou "três".
O livro de Daniel, um ótimo manual para sonhadores e intérpretes, contém outro episódio particularmente interessante. No início da história, o rei Nabucodonosor tem um sonho misterioso. Estava tão agitado «que já não conseguia dormir» (2, 1) porque não sabia interpretá-lo. Ele convoca todos os adivinhos e arúspices do reino, mas nenhum consegue. Devido também a um pormenor curioso e decisivo: o rei não conta aos intérpretes o sonho a ser interpretado, pede-lhes que o narrem. Porquê? Ele não o esquecera. O motivo era outro. Se o rei tivesse revelado o seu sonho, a cultura babilónica possuía manuais sofisticados de oniromancia que decompunham os sonhos nos seus elementos essenciais e, assim, produziam sempre uma resposta. O sonho teria sido explicado pela técnica; o rei queria algo mais, sentia que a técnica por si só não era suficiente para aquele sonho diferente e especial. O rei temia, portanto, que o seu sonho pudesse ser manipulado pelos técnicos, que exerciam grande e sedutor poder sobre os soberanos – todos os intérpretes são fascinantes como depositários de conhecimentos misteriosos. Ele quer, portanto, a garantia de que o seu intérprete é honesto e, naquele mundo, ser honesto significava ser mensageiro de Deus: ser, portanto, um profeta, isto é, alguém movido pela gratuidade, pela vocação e não apenas pelo lucro e pelo poder. Daniel finalmente chega, um verdadeiro profeta, e " naquela mesma noite, o sonho misterioso foi revelado a Daniel, numa visão " (2, 19).
Para muitos acompanhamentos comuns, as técnicas são suficientes. No entanto, existem alguns discernimentos que, para serem "soltos", precisam de técnica, mas também de vocação. Nestes casos, raros mas decisivos, não basta interpretar a visão relatada: é preciso adivinhá-la antes que o outro no-la diga. Aqui o terceiro necessário torna-se o próprio sonho. Isto é relevante naquelas situações muito complexas e delicadas em que está em causa a própria existência da instituição ou da comunidade. Aqui o consultor é obrigado a desperdiçar tempo extraordinário, recursos, energias, enfrentar o risco de fracasso, escolhas que não se justificam apenas nos termos do contrato e dos honorários, desperdícios que vão para além dos pequenos comuns. Logo fica claro que para tentar resolver o caso vai ser preciso muito mais do que se costuma fazer. Pode-se decidir sair mais cedo ou não começar; mas também se pode decidir ficar, e ficando revelamos a nossa vocação, dizemos a nós próprios que temos uma honra maior do que o honorário, que nos interessa o nosso estar no mundo e não apenas estar no mercado. Estas escolhas são quase sempre escondidas dos "clientes", mas são guardadas na adega do coração. Às vezes, no entanto, alguém se apercebe, e aquela escuta profunda, lenta e atemporal faz com que o outro entenda que não estamos a trabalhar apenas com a técnica. Téchne junta-se à psyche, a competência reencontra a alma. E quando o outro compreende que também estamos a trabalhar por vocação, nele/nela nasce uma qualidade diferente de confiança e faz-nos entrar nas salas secretas dos seus sonhos, onde muitas vezes se encontra a chave para a solução do seu discernimento. Aos técnicos diz-se algo, à alma diz-se muito, à alma unida com a técnica pode-se dizer tudo.
Mas há mais. Aquele diálogo entre Daniel e o anjo-intérprete acontece durante a visão. O exegeta do sonho está dentro do próprio sonho. Para muitas visões é possível, e talvez seja bom, que o intérprete esteja fora do nosso sonho, porque a distância terapêutica é muitas vezes importante – às vezes é bom que o exegeta esteja "acordado" enquanto sonhamos. Mas em alguns sonhos diferentes, o intérprete deve estar dentro do nosso próprio sonho, o anjo deve ser alguém que nos conhece intimamente porque está dentro da mesma experiência, ele é um personagem da visão comum. Às vezes não conseguimos decifrar os nossos problemas porque o intérprete está demasiado próximo; outras vezes, muitas vezes as cruciais, a explicação da nossa visão está dentro de casa, mas procuramo-la longe. Quando passamos das empresas com fins lucrativos para a economia civil e talvez cheguemos às comunidades religiosas, para compreender algumas "visões", aquelas que não nos deixam dormir muitas noites durante muitos anos, o intérprete deve estar dentro. Aqui a única boa distância terapêutica é zero. Estes intérpretes conhecem a visão antes de lha dizermos, porque ela também é deles.
O consultor que de fora se aproxima das Organizações com Motivação Ideal, que geralmente não pertence ao seu sonho carismático, deve estar bem ciente de ser um "anjo" fora do sonho. Deve, portanto, gastar muito tempo e energias para tentar sonhar acordado, tentar entrar nessa visão noturna sem lá estar. E, então, depois de muito tempo e silêncio suave, dizer algumas palavras como se fosse aquele anjo consciente de não o ser. Lembrar-se e lembrar todos os dias, até ao fim, que não é o intérprete de que realmente precisam. É da consciência desta fragilidade que pode nascer a sua utilidade.
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Contraeconomia / 3. Ainda sobre a última tentativa que o mercado está a fazer para resistir ao vento da vanitas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 19/03/2023
"Acima de tudo, estou assustado com o sofrimento que avança no mundo como um rolo compressor. Pouco me importo com a culpa, pouco com a justiça, pouco com a verdade, pouco com a beleza: preocupo-me com o sofrimento."
Sergio Quinzio, Uma tentativa de superar o abismo 
A saída de cena do consultor no final do processo faz parte da sua excelência. No livro de Daniel há indicações preciosas sobre como interpretar as visões dos outros sem se tornarem seus donos.
As crises ambientais, financeiras e militares deste início de milénio correm o risco de nos levar a subestimar ou esquecer uma tripla crise não menos grave: de fé, de grandes narrativas e de geração. Um mundo que não espera mais o paraíso, sem narrativas coletivas e sem filhos, já não encontra sentido suficiente para viver e, portanto, para trabalhar. Por que devo trabalhar se não espero mais uma terra prometida (acima ou abaixo do céu), se não tenho ninguém que espera do meu trabalho um presente e futuro melhores? O mundo do trabalho nunca criou ou esgotou o sentido do trabalho. Ontem foi a família, as ideologias, a religião que deram ao trabalho o seu primeiro sentido. A fábrica, os campos ou o escritório reforçavam aquele sentido que, porém, vinha de fora. O trabalho é grande, mas para ser visto na sua grandeza deve ser visto de fora, de uma porta que se abre para o exterior; sem esse espaço amplo, a sala de trabalho é demasiado apertada, o seu teto muito baixo para que aquele animal infinitamente doente que é o Homo sapiens consiga permanecer lá por muito tempo sem asfixiar.

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ContrEconomia / 1 Nova série de artigos sobre a empresa, a sua organização e alguns contágios.
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 05/03/2023
"Ao longo do caminho adquiri a convicção de que a nossa educação padece de uma enorme deficiência no que diz respeito a uma necessidade primária de viver: enganar-se e cair na ilusão o mínimo possível."
Edgar Morin, Ensinar a viver
Tem-se radicalizado a tendência para externalizar a gestão das relações e das emoções. Um modelo exportado para outros setores da sociedade.
Estamos numa grande transformação da cultura empresarial que, tendo começado na última parte do século XX, conhece hoje uma época de grande desenvolvimento e amplo consenso. Mas, como acontece em todos os grandes processos sociais, é precisamente no momento do seu maior sucesso que neste novo humanismo corporativo começam a surgir os sinais de declínio, as primeiras fissuras que ameaçam e prenunciam o possível colapso de todo o edifício. Sem nos apercebermos, no espaço de cerca de meio século a grande empresa passou de um lugar paradigmático de exploração e alienação a um ícone de excelência, mérito, bem-estar e até florescimento humano, e como tal imitado e importado para todas as áreas da sociedade, até incluir, recentemente, o mundo sem fins lucrativos e até mesmo comunidades espirituais.

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Comecemos por uma palavra que parece distante do mundo dos negócios: fragilidade. As gerações anteriores souberam transmitir-nos a capacidade de enfrentar as dificuldades da existência e, apesar de muitas contradições, criaram nas pessoas um capital interior constituído pela religião, sabedoria e piedade popular e, depois, os valores das grandes ideologias de massa que eram também narrativas coletivas sobre o sentido da vida, da dor e da morte. E isto porque as culturas de ontem eram humanismos da imperfeição, por isso colocavam no centro o limite, o cansaço, a incompletude, o sacrifício e a felicidade era vivida como um curto intervalo entre duas longas infelicidades. A vida era dura, pobre, breve, e a arte da formação do caráter consistia em tornar essa vida difícil numa vida possível e sustentável, talvez um pouco melhor para os filhos sem se iludirem e sem nos iludirmos de que seria muito melhor. Ninguém jamais teria pensado, no mundo dos nossos avós, educar os jovens para a cultura do sucesso, encorajando-os a tornarem-se "vencedores", porque todos sabiam que seria a maneira perfeita de levar uma vida frustrada e cruel. O jogo da vida terminava bem se trouxesse para casa um bom empate, numa eterna competição.
para o da busca da felicidade e do sucesso. "Ai dos vencidos e dos infelizes!" tornou-se o lema. Esquecemo-nos progressiva e rapidamente do antigo ofício de viver e do cansaço da democracia e apaixonámo-nos pela fácil meritocracia, fácil porque imaginária. O fim das grandes ideologias e (no Ocidente) o enfraquecimento da religião provocou grandes mudanças antropológicas. Um mundo moral acabou e o seu lugar vago não foi preenchido por algo novo e igualmente robusto.
Com o passar do milénio, passámos rapidamente do humanismo da imperfeição 
E quando a verdadeira realidade nos faz encontrar ainda hoje o limite, o insucesso e o fracasso, que não desapareceram só porque decidimos não os ver mais, os jovens e agora também os adultos encontram-se desprovidos das antigas virtudes colocadas entre os ferros velhos da sociedade, colocados no armário empoeirado ao lado do chapéu do avô e do moinho de grãos de café.
Esta falta de equipamento ético manifesta-se em todas as áreas da vida social - família, política, escola - mas ainda não é entendida em toda a sua gravidade: em breve será, quando esta insustentabilidade relacional e emocional for evidente. Mas quando essa fragilidade chegou à grande empresa e atingiu e ultrapassou um limiar crítico, começou algo de novo. Porque no nosso mundo líquido a empresa continua a ser algo sólido que vive graças à ação coletiva, e por isso precisa de trabalhadores capazes de virtudes cooperativas que lhes permitam realizar operações complexas que ocorrem entre conflitos, dificuldades, frustrações e fracassos, onde todas as emoções entram em jogo e exigem uma educação específica e manutenção para tornar possível e sustentável a boa vida em comum. Durante décadas, durante séculos, as empresas não se preocuparam com a formação do carácter dos trabalhadores ou com as suas virtudes cooperativas, limitando-se à formação profissional e técnica. As pessoas entravam nos portões da fábrica já dotadas daquele capital relacional que lhes permitia cooperar com os outros, uma arte que tinham aprendido e reaprendido todos os dias na família, na aldeia, nas colheitas, nas vindimas, na matança do porco, nas procissões, funerais, casamentos e festas religiosas.
As empresas do século XX tinham de facto crescido graças ao capital espiritual e ético do seu pessoal, e a crise desse universo moral tornou-se imediatamente uma crise do universo produtivo. As empresas, o negócio, antecipam o futuro, sabem ver mais longe – especular também significa isso. E assim, quando o clima moral mudou, o primeiro lugar que sentiu a crise foi a empresa, especialmente a grande e global, e imediatamente tentou responder.
A primeira resposta foi a evolução da antiga gestão, que transformou a fábrica de uma comunidade num lugar artificial e racional, onde as relações humanas foram domesticadas, "reduzidas" e operacionalizadas para que pudessem ser facilmente geridas pelos novos gestores, agora concebidos como líderes e já não gestores, transformados nos novos protagonistas das grandes empresas. As relações humanas foram simplificadas, mas mantiveram-se geridas dentro da empresa numa cogestão dividida entre empresários e gestores.
Esta nova cultura de relações empresariais funcionou por duas a três décadas, enquanto as empresas viveram de rendimentos, consumindo o que ainda restava do capital ético que os seus trabalhadores tinham acumulado em comunidades externas à empresa, deixando de reproduzi-lo internamente. Até que, no início do novo milénio, com a saída de cena das últimas gerações filhas da ética do século XX, este capital de virtudes civis (quase) se esgotou.
Nesta altura as empresas tiveram de inovar novamente e procuraram uma nova solução: recriar os recursos humanos de que necessitavam. É o terceiro ponto de viragem: a administração entende que o novo capital ético necessário ainda está fora da empresa e que os próprios gestores estão dentro da mesma fragilidade que os seus trabalhadores, embora dificilmente o declarem. Vão para fora, mas não para os velhos lugares de vida e das comunidades – família, Igreja, casas políticas – que, entretanto, se estavam a desertificar ou tinham emigrado para as redes sociais. Eles entendem que os recursos ainda estão fora, mas agora é o mercado que os oferece, um mercado com fins lucrativos que já se estava preparando para produzir e vender novas figuras profissionais que se estão tornando os verdadeiros protagonistas das empresas.
De facto, cresce uma floresta muito bio diversificada em torno dos gestores, composta principalmente por consultores formados pelas grandes empresas de consultoria, juntamente com psicólogos do trabalho, gestores da felicidade e bem-estar no trabalho, filósofos práticos do sentido, da missão e do propósito, mas também sacerdotes, freiras e especialistas em meditação transcendental para acompanhamento e formação à espiritualidade corporativa, para não falar nas novas figuras de coach e counselors que se apresentam como a profissão do futuro. Há meio século eram os empresários que geriam as empresas; depois vieram os gestores, e por fim os consultores. Assim, uma empresa de cinquenta empregados encontra-se povoada por dez, quinze ou vinte dessas várias figuras de acompanhantes. A nova classe dirigente é assistida e apoiada e cada vez mais substituída por figuras auxiliares que se estão a tornar reis e rainhas.
Está ocorrendo uma espécie de outsourcing das emoções, um contrato com agências externas para a gestão da manutenção, cuidado e assistência das relações humanas dentro das empresas. Os gestores já não são capazes, com as ferramentas tradicionais (hierarquia, coordenação, incentivos, sindicatos), de gerir as emoções e as relações de trabalhadores cada vez menos dotados de virtudes essenciais, e os novos fornecedores externos gerem-nas em seu nome. A gestão das emoções está a tornar-se algo semelhante a gerir a cantina da empresa ou a limpeza. E quanto mais frágeis são os trabalhadores, mais cresce a procura por estes serviços relacionais e emocionais: e o PIB cresce. Até porque a presença de profissionais dos relacionamentos desempenha a função de certificar externamente essa nova forma de qualidade. Além da certificação dos balanços, há uma certificação das relações na empresa que tranquiliza os gestores inseguros.
Por que, alguns podem perguntar, tudo isto deveria representar um problema? Tudo evolui, tudo muda. Por que é possível contratar a manutenção dos sistemas e não a manutenção das emoções? Na realidade, os problemas existem, e alguns são muito graves.
Uma questão importante diz respeito à crescente extensão destes fenómenos fora do mundo das empresas. Se, de facto, o contrato externo para a gestão de muitas dimensões das relações humanas dissesse respeito apenas ao mundo das grandes empresas ou da finança capitalista, seria sempre algo importante, mas ainda assim limitado a uma esfera da vida com as suas necessárias tipicidades – como o desporto ou o exército. Mas essa terceirização da manutenção dos relacionamentos está-se estendendo às organizações sem fins lucrativos, às comunidades e às igrejas, até porque as empresas de consultoria são vistas como os "médicos" de todas as formas de organização humana, técnicos para resolver novos problemas. Mas o que se tornam as relações dentro de um movimento espiritual ou de uma comunidade religiosa se os responsáveis delegam a gestão de muitas dimensões das relações humanas (crise, cansaço, críticas...) a profissionais fora da empresa? O que se tornam aquelas relações cuja qualidade é o coração e a raiz do futuro? Que dimensões, então, podem ser delegadas no exterior e quais devem necessariamente permanecer no interior, geridas pelas nossas imperfeições e fadigas?
As figuras externas, embora necessárias em certos casos específicos, tornam-se facilmente uma forma perfeita de imunidade, um ecrã que os responsáveis utilizam para se proteger do contágio das relações e da "ferida do outro". Além disso, enquanto o mundo das grandes empresas globais já está sentindo a insuficiência desses contratos externos (veremos isso), as organizações não económicas estão descobrindo essas ferramentas tardiamente e experimentando-as como uma grande novidade de salvação. Também neste caso há fenómenos de dumping em relação aos "pobres": tenhamos cuidado para que o mundo do social e das igrejas não se torne rapidamente um novo mercado de refúgio para empresas de consultoria em busca de novos mercados porque os antigos se estão a esgotar...
Nas próximas semanas vamos fazer-nos outras perguntas: onde está, na relação entre gestores e consultores, a fronteira entre coaching e substituição? Os modelos e as teorias externas são bastante subsidiários, ou seja, surgem da escuta e da vida que já existe naquela empresa antes de tentar melhorá-la? E se uma relação imperfeita, mas interna, for mais generativa e humana do que uma relação menos imperfeita, mas externa? Temos a certeza de que as virtudes mais importantes podem ser criadas e cuidadas pelo mercado ou, talvez, ainda necessitem daquele ingrediente essencial chamado gratuidade?
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ContrEconomia / 1 Nova série de artigos sobre a empresa, a sua organização e alguns contágios.
Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 05/03/2023
"Ao longo do caminho adquiri a convicção de que a nossa educação padece de uma enorme deficiência no que diz respeito a uma necessidade primária de viver: enganar-se e cair na ilusão o mínimo possível."
Edgar Morin, Ensinar a viver
Tem-se radicalizado a tendência para externalizar a gestão das relações e das emoções. Um modelo exportado para outros setores da sociedade.
Estamos numa grande transformação da cultura empresarial que, tendo começado na última parte do século XX, conhece hoje uma época de grande desenvolvimento e amplo consenso. Mas, como acontece em todos os grandes processos sociais, é precisamente no momento do seu maior sucesso que neste novo humanismo corporativo começam a surgir os sinais de declínio, as primeiras fissuras que ameaçam e prenunciam o possível colapso de todo o edifício. Sem nos apercebermos, no espaço de cerca de meio século a grande empresa passou de um lugar paradigmático de exploração e alienação a um ícone de excelência, mérito, bem-estar e até florescimento humano, e como tal imitado e importado para todas as áreas da sociedade, até incluir, recentemente, o mundo sem fins lucrativos e até mesmo comunidades espirituais.

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