Lebret et Vatican II dans l’Église du monde

Le Concile Vatican II représente un rayon de lumière dans l’histoire de l’Église moderne, une lumière qui ne s’est pas encore éteinte, bien qu’elle s’éloigne progressivement de notre horizon. Le monde a beaucoup changé au cours de ces soixante dernières années, et l’Église avec lui ; les priorités sociales et éthiques ont changé (pensons à l’environnement), le langage spirituel et les codes narratifs de l’âme individuelle et collective ont changé. Dans ce grand flux mondial, nous avons de plus en plus de mal à comprendre ce qui s’est passé dans l’Église catholique de Jean XXIII et Paul VI, notamment parce que, ayant perdu l’habitude de lire et d’étudier l’histoire, nous avons oublié la triste situation d’où venait l’Église, et donc la portée extraordinaire et stupéfiante de l’événement conciliaire. Un événement préparé par l’action et la réflexion de nombreux acteurs, au cours d’une période prophétique qui, à l’époque moderne, reste inégalée : « Nous vivons dans un monde nouveau. Le chrétien, qui vit dans ce monde nouveau, ne peut s’en désintéresser en l’abandonnant à son sort » (B. Häring, Témoignage chrétien dans un monde nouveau, 1960).
L’un des protagonistes de cette phase prophétique fut le père Louis-Joseph Lebret (1897-1966), dominicain français. Sa formation, à la croisée de la théologie et de l'économie, sa fréquentation et sa grande connaissance de l'Amérique latine et de nombreux peuples « en voie de développement », sa sensibilité et son charisme personnel ont joué un rôle très important dans le tournant anthropologique du Concile Vatican II, en particulier dans *Gaudium et Spes* (1965), puis dans *Populorum Progressio* (1967) de Paul VI. Sa vocation chrétienne, qui a suivi et s’ajoute à celle de la mer – « Je n’aurais jamais pu faire le travail qui a été le mien si je n’avais pas d’abord été officier de marine » (P. Lebret, L’économie au service de l’homme, Città Nuova, 1968) – est marquée par trois étapes principales : le Mouvement de Saint-Malo (1930-1939), celle d’Économie et Humanisme (1941) et enfin l’IRFED (Institut International de Recherche en vue du Développement harmonisé, 1958). Trois phases liées entre elles qui marquent la croissance harmonieuse d’une vocation spirituelle et sociale, soutenue par deux piliers : la miséricorde et l’observation de la réalité. Le point de départ de sa recherche, toujours liée à son action, était en effet l’émotion viscérale face à la souffrance de l’humanité et aux injustices ; la méthode était empirique et donc historique, en raison de l’importance qu’il accordait à la réalité concrète, thérapie préventive contre toute idéologie.

Une figure aujourd’hui presque oubliée, même par l’Église catholique qui peine beaucoup à conserver la mémoire de ses prophètes. C'est aussi pour cette raison que nous ne pouvons qu'accueillir avec enthousiasme intellectuel et joie l'ouvrage de Michele Dau - Louis Joseph Lebret. L'économie humaine : le progrès social comme ascension, Castelvecchi, 2025. Lebret n'était pas un universitaire ; il avait même une aversion naturelle pour le monde des analyses abstraites, théologiques et philosophiques, bien qu'il fût maître en théologie. Après son expérience à Saint-Malo, il fonda l’association « Économie et Humanisme », qui publiait une revue du même nom et devint une référence pour les études sur le développement, avec de nouvelles idées sur la pauvreté, des enquêtes de terrain et des données, proposant de nouvelles catégories et de nouveaux récits sur la pauvreté et le développement. Il a été le précurseur et le prophète de courants de pensée qui ont alimenté le débat culturel au sein de l’Église et de la société de la seconde moitié du XXe siècle et au-delà. Parmi ceux-ci, la théorie de la décroissance, la vision du christianisme comme libération des peuples, la théorie d’A.Sen sur le développement comme liberté, et l’intuition du développement humain intégral, de l’homme « tout entier », une expression qu’il reprenait de Perroux. Un développement, donc, compris comme un « problème de civilisation », où occupent une place centrale « les valeurs affectives, intellectuelles, esthétiques, éthiques et spirituelles », l’une des premières intuitions sur ce que nous appelons aujourd’hui le capital spirituel.

Sa conception du bien commun revêt une importance capitale ; c'est l'un des piliers de la tradition de l'Église, qui lui tenait particulièrement à cœur en tant que dominicain, et donc thomiste. Pour Lebret, le bien commun n'était pas un concept philosophique abstrait et souvent vague (comme on continue de le lire dans de nombreux ouvrages). Ce n'était pas la somme des biens individuels (utilitarisme économique), mais pas non plus ce que l'économie appelle le « bien commun » ou les biens communs (commons). C’était autre chose, qui renvoyait à la « communauté de destin » : Lebret ressentait le besoin qu’il y ait un niveau d’action politique et sociale qui vise directement et intentionnellement le bien de tous, dans les questions qui concernaient véritablement tout le monde. Il avait donc une vision de la société non pas conflictuelle mais harmonieuse, non pas parce qu’il niait le conflit de classe ou l’impérialisme des pays riches (il connaissait bien Marx et en appréciait certains éléments). Il voulait au contraire souligner qu’il existe certaines dimensions de la vie humaine commune où nous sommes vraiment tous dans le même bateau, où nous devenons véritablement et réellement une communauté de destin – avec la Covid, avec l’environnement et maintenant avec le danger de guerres mondiales, nous nous rendons compte à quel point il est actuel et essentiel que cette idée de bien commun soit prise en considération, à tous les niveaux.

Lebret a été l’un des « experts » du Concile, mais il en a en réalité été l’un des « pères » spirituels.
Il n'y arriva qu'en mars 1964, car sa personnalité ne faisait pas l'unanimité – en général, ceux qui ont une vision prophétique divisent, seuls les faux prophètes plaisent à tout le monde. Une participation qui s'avéra toutefois décisive, compte tenu du rôle que Lebret joua dans la rédaction finale de *Gaudium et Spes*, et donc dans la métanoïa que vécut l'Église vis-à-vis du monde. Lorsque le Schéma XIII (le texte qui sera finalement approuvé sous le très beau titre de Gaudium et Spes) fut présenté à la plénière du Concile, il y eut environ vingt mille notes, critiques et motions. Lebret fut chargé de travailler, à Ariccia, avec 29 autres pères conciliaires, 38 experts et une vingtaine de laïcs, sur cette énorme quantité de documents issus de la plénière. Voici comment il commentait ce travail : « Quel bonheur de rencontrer l’Église vivante en quête de communion avec l’humanité », écrivait-il dans son journal le 4 février 1965. De juin à juillet 1965, alors qu’il se trouvait à l’hôpital pour la maladie qui allait bientôt l’emporter, il n’a cessé de travailler. Malgré la portée révolutionnaire de Gaudium et Spes, le document social de l’Église le plus prophétique de l’époque moderne, Lebret estimait qu’on aurait pu aller encore plus loin dans l’ouverture au monde : « Par rapport à ce qu’il y a de valable dans la pensée moderne et contemporaine, souvent non chrétienne, dont beaucoup d’hommes sont aujourd’hui imprégnés. On ne tient pas suffisamment compte des différentes recherches ». Les prophètes sont des habitants permanents du pays du « pas encore », et donc toujours insatisfaits de ce « qui est déjà ». C'est ainsi que le cardinal Poupard écrira en 1986 : « Pour le pape Paul VI, le père Lebret était un homme venu du futur pour aider ses contemporains à se défaire des visions dépassées qui ne pouvaient pas entrer dans l'avenir en regardant en arrière ». La quête de la terre promise dans le souvenir du monde d’hier se terminait enfin. Lebret était fermement convaincu que « la charité » ne suffisait pas, car « il fallait œuvrer pour changer les structures ».

L’idée de justice sociale dans l’Église préconciliaire conduisait en effet à considérer la pauvreté sans remettre sérieusement en question les structures économiques et sociales du monde qui généraient systématiquement cette pauvreté, notamment parce que les hiérarchies ecclésiastiques (rois, princes et comtes) se trouvaient du mauvais côté de ces structures. Pour Lebret, et donc pour le Concile, l’heure était venue de remettre en question les raisons profondes de l’inégalité – une heure que nous attendons encore : « Sentinelle, dans combien de temps finira la nuit ? ».

Lebret était un homme d’action, il ne se définissait pas comme un intellectuel. Et pourtant, il a écrit, avec une plume animée par l’amitié et l’amour des pauvres, de très belles pages. Comme celle-ci, datée de 1942, où, en décrivant les « vrais sages », sans le savoir ni le vouloir, il nous parlait de sa propre vocation : « Leur domaine de recherche restreint ne constitue pas pour eux une limite. Cela les met en communion avec l’univers, car ils ont à cœur de servir l’homme et l’humanité. Chaque jour leur apporte une nouvelle lumière. Hommes de science, ils recherchent le contact avec les hommes d’action et, à leur tour, ils œuvrent dans un laboratoire qu’est la réalité elle-même, afin de ne pas gaspiller leur vie à résoudre de faux problèmes ou à se livrer à des spéculations chimériques. Ceux qui sauront être à la fois des hommes d’action et des hommes de science deviendront les sages dont ces temps troublés ont besoin. » Combien nos temps, encore plus troublés, auraient besoin de ces hommes et de ces femmes d’action et de science.