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Maiores que a culpa / 30 – O último capítulo chega, frequentemente, com um tempo diferente
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 12/08/2018
«Moisés viu que o Senhor escrevia a palavra “Longânime” na Torá e perguntou: “Isto significa que és paciente com os devotos?”. “Não; sou-o também com os ímpios”. “Como? – exclamou Moisés – Os ímpios merecem morrer”. O Eterno não replicou».

Louis Ginzberg, Le leggende degli ebrei  [As lendas dos hebreus]
Também nas histórias maiores chega o último capítulo. Por vezes é o capítulo mais belo, é sempre o destilado da toda a vida. Mas, enquanto nos romances, o bom leitor sabe individualizar o momento em que a ideia do relato sofre a última torsão e se prepara para a conclusão, quando tentamos ler o nosso livro, que estamos a escrever, quase nunca somos capazes de captar o momento do início do declínio e mudar. Porque, simplesmente, amamos demasiado a vida e as suas palavras e amamos demasiado as ilusões. E, assim, a última página apanha-nos, frequentemente, impreparados, porque não conseguimos inseri-la dentro do último capítulo, que lhe teria dado ritmo e sentido. Perdemos o fio da história e, por vezes, perdemo-nos.
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Tudo isto é particularmente relevante e trágico quando temos que lidar com os “reis”, com os líderes, sobretudo com os chefes carismáticos e com os fundadores das comunidades e movimentos espirituais e ideais, isto é, com pessoas portadoras de um carácter de fundação e de guia moral dos outros. Aqui, é verdadeiramente crucial que o “rei” consiga compreender quando chegou o momento de “deixar de descer ao campo de batalha” para entrar numa nova dimensão da vida individual e coletiva. Esta é a idade da “guarda da lâmpada”, quando a comunidade ou a organização deve – ou deveria – pedir ao próprio fundador de se tornar memória e sinal vivo do carisma e do ideal, de colocar em segundo plano a sua pessoa para que a luz que emana da lanterna tenha o primeiro lugar. A experiência mais importante de um fundador e da sua comunidade é, de facto, a consciência da distinção – que deve ser nítida e explícita – entre e luz e a guarda da luz. Ao longo da vida, esta distinção, por vezes, esfuma-se, e a comunidade confunde a realidade iluminada (o fundador) com a luz e a sua fonte. Eis porque o repouso deste último capítulo pode ser determinante para o futuro da comunidade, para fazer, no fim, quanto não se fez durante. Pelo contrário, quando esta fase não chega, ou chega demasiado tarde, o rei arrisca morrer na batalha e, ainda mais grave, a luz da lanterna arrisca, seriamente, extinguir-se com a morte de quem a tinha acendido. A luz poderá continuar a iluminar depois de nós se dermos, a nós mesmos e à comunidade, um tempo último e diferente. Porque é justamente naquele tempo, manso e humilde de guarda da chama, onde um “rei” diz, com a carne, que ele não era a luz, mas apenas o seu guarda.
«Houve novamente guerra entre os filisteus e Israel. David saiu com os seus homens para combater os filisteus. David sentiu-se fatigado. Então, apresentou-se um dos filhos de Harafá… declarou que ia matar David. Mas Abisai, filho de Seruia, foi em socorro de David, feriu o filisteu e matou-o. Então, os homens de David fizeram este juramento: “Não virás mais combater connosco, para que não se apague a lâmpada de Israel”» (2 Samuel 21, 15-17).
David está cansado, mas desce do mesmo modo ao acampamento. Ali, coloca em risco a própria vida e são os seus generais a fazer-lhe um juramento solene, uma espécie de novo pacto que marca o início da última etapa de David, a sua progressiva retirada do governo que abrirá caminho ao seu filho Salomão.
Aqui, o “povo” vê aquele cansaço novo e diferente e pronuncia uma promessa. Na história de David há um juramento a marcar esta fase, uma promessa pronunciada por iniciativa dos seus generais. No texto, David não responde; aquele juramento opera unilateralmente apenas pela força da palavra pronunciada pelos únicos representantes do povo. Na vida das comunidades existem, por vezes, pactos semelhantes, onde é a comunidade a tomar a iniciativa. Os reis quase nunca estão em condições de compreender que estão “cansados”, porque este tipo de cansaço carismático só é visto pelas pessoas que estão próximas do chefe. É um cansaço relacional, e os membros da comunidade, se são honestos e não rufias, têm o dever de tomar a iniciativa e fazer entrar o rei no último capítulo. Não são escolhas fáceis e são sempre dolorosas, porque a comunidade está habituada a escutar e seguir, e porque a fronteira entre esta promessa e a conjura não é, realmente, simples de identificar – por detrás da comunidade que não sobreviveu ao próprio fundador existem conjuras confundidas com promessas e acolhidas pelo rei e promessas confundidas com conjuras e rejeitadas.
Segue-se, depois, o relato das gestas heroicas de alguns guerreiros de David, onde encontramos também uma versão diferente da morte de Golias pela mão, não de David, mas de El-Hanan (21, 19) – a Bíblia, aqui, não tem medo de mostrar, no auge da vida de David, uma negação de um dos mitos fundadores do seu herói. Chegamos, depois, ao único salmo de David, referido integralmente nos Livros de Samuel. É um salmo longo e intenso, que ocupa todo o capítulo 22. O redator colocou-o como conclusão da vida de David, como um testamento e selo. É o princípio do seu último capítulo, o tempo de agradecimento a Deus, à vida, aos companheiros. Também pode ser o tempo dos salmos, para os poetas, como David, e para cada um na sua própria linguagem – há salmos esplêndidos, compostos com os nomes dos filhos e dos netos, com as fidelidades e as lealdades silenciosas, sussurrando apenas uma Ave-Maria, porque esquecemos todas as outras orações: o último salmo da vida não pode ser privilégio dos poetas.
Eis alguns versículos: «O Senhor é minha rocha, meu baluarte e meu libertador; Deus, meu rochedo, em quem confio… Estendeu do alto a sua mão para me segurar, e livrar-me das águas profundas. Libertou-me do meu poderoso inimigo, dos que me odiavam, pois eram mais fortes do que eu… O Senhor me recompensou pela minha retidão, retribuiu-me conforme a pureza das minhas mãos. Pois segui os caminhos do Senhor e não pequei contra o meu Deus… Para quem é fiel, Tu és fiel, com o homem íntegro, Tu és íntegro… Por isso te louvarei, Senhor, entre os povos e cantarei hinos em honra do teu nome» (22, 2-50). E, no centro do salmo encontramos: «Tu és a minha lâmpada, Senhor; o Senhor ilumina as minhas trevas» (22, 29). David aprendeu que a lâmpada de Israel não era ele e, por isso, no termo da sua vida pode guardá-la (toda a guarda requer a alteridade da coisa guardada).
São muitos os sentimentos que se cruzam na alma, ao ler este grande salmo. David era um cantor e tocador de harpa e também nesta alma artística está o afeto com que o rodeou toda a Bíblia. Também esta sua oração poética intensa nos enfeitiça e nos conquista. Mas quando experimentamos ler os conteúdos do cântico, temos de experimentar dizer também outras palavras.
Sempre foram muitos os crentes que se serviram de Deus para dar uma unção sagrada às suas vitórias e riquezas. A “teologia da prosperidade” tem raízes bíblicas antigas e isto porque a Bíblia, sendo imensa, se presta também a ser abusada e manipulada (como todas as coisas verdadeiramente belas e imensas da vida). A Bíblia teve necessidade de génios teológicos e de muito tempo para conseguir compreender que estar do lado de Deus não significa estar do lado dos vencedores e que o nosso Deus, o dos nossos amigos e o dos inimigos é o mesmo Deus – porque se não fosse o mesmo Deus, também YHWH, o Deus verdadeiro de diversíssimo, seria um ídolo. E se o Deus dos perdedores é o mesmo dos vencedores, se o Deus dos pobres é o mesmo Deus dos ricos, se o Deus dos sãos é o mesmo Deus dos doentes, então uma mensagem que nos chega da Bíblia (e das religiões não idolátricas) é a laicidade de Deus. Porque Deus é deixado fora dos nossos negócios e das nossas guerras, da nossa saúde e das doenças nossas e dos outros, das nossas Bolsas e das especulações financeiras. Podemos encontrá-l’O por toda a parte, em tudo e em todos; mas não é o Deus bíblico se o encontramos apenas do nosso lado.
A história de Israel, depois de David, ensinará ao povo hebraico que o seu Deus será um Deus derrotado, o seu povo eleito um povo deportado, o seu templo invencível um monte de escombros e a força de YHWH será simbolizada por um menino e por um “pequeno resto” fiel. Mas, daquele exílio, florescerão os cânticos do servo sofredor de YHWH (Isaías) e muitas grandes palavras proféticas. Sem o exílio e sem aquela grande derrota, nunca teríamos tido Job e Qohélet, que nos deram outros rostos verdadeiros do Deus Bíblico.
O salmo de David é também um perfeito exemplo de religião retributiva («O Senhor me recompensou pela minha retidão, retribuiu-me conforme a pureza das minhas mãos»). E, quando são os vencedores, os poderosos e os ricos a dizer estas palavras do salmo de David, a experiência da fé é sempre colocada em risco. Porque é muito fácil passar do agradecimento pela vitória e pela riqueza a pensar “porque venci e sou rico, então Deus está comigo”) e, depois, talvez, acrescentar: “Deus não está com quem não vence e é pobre”. E a fé estraga-se, torna-se um instrumento de condenação e de maldição para os pobres, para os perdedores, para os crentes num Deus diferente.
Os salmos de louvor de David ao Deus vitorioso devem ser meditados juntamente aos cânticos do Deus derrotado, em leitura sinótica. E, se quando entoamos o cântico de David pelas nossas vitórias, não o fazemos com a alma e o olhar fixo nos cânticos diferentes, gritados e berrados pelos desesperados e rejeitados, estamos a falar com Baal, mesmo se o chamamos Deus ou Jesus. Um teste para a verdade de toda a oração é experimentar recitá-la ao lado das vítimas da terra, sem vergonha. O salmo de David é também o cântico da fé jovem e adolescente, quando pensamos que o pacto com o único Deus verdadeiro nos associará às suas vitórias e, assim, nos sentimos omnipotentes – o fascínio e o mistério da religião está também na sua capacidade de nos fazer saborear a embriaguez da omnipotência. Depois, cresce-se; encontramo-nos impotentes e frágeis porque adultos, e frequentemente perde-se a primeira fé se, justamente ali, no exílio e sem templo, não chega o dom de uma nova relação com um Deus que nos ressuscita, permanecendo, em silêncio, connosco sobre o monte de estrume, e acompanhando o nosso grito, como fez com o grito do filho, a oração mais bela de todas. Para chegar, finalmente, ao último capítulo e, ali, encontraremos a mesma voz da primeira página.
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    [metadesc] => Siamo entrati nell’estremo tratto della vicenda di Davide, che concluderemo domenica prossima. E anche qui ci attendono sorprese e un salmo, un’occasione per riflettere su quello che la fede è e su quello che non è o non dovrebbe essere. Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 30 – O último capítulo chega, frequentemente, com um tempo diferente
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«Moisés viu que o Senhor escrevia a palavra “Longânime” na Torá e perguntou: “Isto significa que és paciente com os devotos?”. “Não; sou-o também com os ímpios”. “Como? – exclamou Moisés – Os ímpios merecem morrer”. O Eterno não replicou».

Louis Ginzberg, Le leggende degli ebrei  [As lendas dos hebreus]
Também nas histórias maiores chega o último capítulo. Por vezes é o capítulo mais belo, é sempre o destilado da toda a vida. Mas, enquanto nos romances, o bom leitor sabe individualizar o momento em que a ideia do relato sofre a última torsão e se prepara para a conclusão, quando tentamos ler o nosso livro, que estamos a escrever, quase nunca somos capazes de captar o momento do início do declínio e mudar. Porque, simplesmente, amamos demasiado a vida e as suas palavras e amamos demasiado as ilusões. E, assim, a última página apanha-nos, frequentemente, impreparados, porque não conseguimos inseri-la dentro do último capítulo, que lhe teria dado ritmo e sentido. Perdemos o fio da história e, por vezes, perdemo-nos.
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Maiores que a culpa / 28 – Seria bonito ver a história com olhos de mãe
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 29/07/2018
«O grande vizir que era, contra a sua vontade, o ministro um rei tão cruel, tinha duas filhas, chamando-se Xerazade a mais velha e a outra Duniazade. Um dia, em que estavam juntos a conversar, Xerazade disse-lhe: Pai, desejava parar o curso da barbárie que o sultão exerce sobre as famílias desta cidade; quero desfazer o justo temor que tantas mães têm de perder as suas filhinhas dum modo tão funesto».

As Mil e Uma Noites
As palavras podem matar, mas também sabem afastar a morte. É logos o primeiro inimigo de tanatos. Enquanto tivermos alguma coisa para contar, podemos atrasar um dia a sua chegada e, talvez, quando chegar, porque terminámos o nosso conto, descobriremos que tínhamos ainda uma história para contar, e era a história para ela.
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As mulheres têm uma familiaridade especial com a morte, porque têm uma intimidade especial com a vida. Talvez porque, durante milénios, guardaram a casa, onde desenvolveram uma das relações primárias, enquanto os homens se dedicavam à economia das relações produtivas e militares, fora de casa. As mulheres tornaram-se ao mesmo tempo, especialistas de vida e de morte. Lavaram e vestiram os seus filhos e os seus mortos, trataram feridas que raramente se curam, prepararam o mesmo leito – frequentemente o único grande da casa – hoje para um parto e amanhã para o velório de um pai. Em relação à morte, a vida é, para elas, como um jardim para cegos: não a veem, mas tocam-na, sentem-na, respiram-na. E quando, finalmente, abrem os olhos e a olham de frente, descobrem que já a conheciam, como só uma mulher conhece uma irmã. A morte não parece ser o seu inimigo maior. Para matar verdadeiramente uma mulher, não basta tirar-lhe a vida. Na Bíblia, as mulheres, geralmente, não terminam a sua vida morrendo, mas saindo de cena, depois de terem sido violadas e humilhadas, dizendo-nos, porventura, que são estas mortes as que as fazem morrer verdadeiramente.
Encontrava-se ali um homem perverso, chamado Cheba, filho de Bicri, da tribo de Benjamim, o qual tocou a trombeta e proclamou: “Nada temos a ver com David”» (2 Samuel 20, 1). Com esta tentativa de insurreição, um homem da família de Saul continua a luta entre as tribos ligadas a Saul e as fiéis a David e marca também o início do conflito entre Norte (Israel) e Sul (Judá), que levará, depois, à trágica cisão do Reino de David. Nestes capítulos conclusivos do Segundo Livro de Samuel, estamos a ver que o partido de Saul, apesar de derrotado pelo de David, permaneceu vivo e forte, em Israel, sobretudo na tribo de Benjamim. A guerra com o seu filho Absalão, que representou a crise mais grave do reinado de David, criou fendas, também teológicas, onde procuraram infiltrar-se as franjas que permaneceram fiéis a Saul – na realidade, a tribo de Benjamim, por ser o eixo entre o Norte e o Sul, sempre representou um elemento crítico para Jerusalém: não esqueçamos que também o profeta Jeremias e Paulo-Saulo de Tarso, ambos críticos para com Jerusalém e a sua tradição, eram benjaminitas.
Entretanto, David, depois do abandono temporário da cidade, para reprimir a conjura de Absalão, reentrou em Jerusalém. O seu primeiro ato político pós-crise diz respeito às dez concubinas que tinha deixado na cidade, no momento da fuga (15, 16) e das quais Absalão se tinha apropriado (16, 21), para dizer a todo o povo quem era o novo rei. Para tornar público esse gesto, foi erigida uma tenda, no terraço do palácio, onde Absalão abusava das mulheres (16, 23). Talvez fosse o terraço donde o seu pai avistara Betsabé a banhar-se, depois a tinha desejado e, depois consumado o adultério que está na origem do sangue que nunca deixou de manchar a sua família. Voltam aqui, novamente, as mulheres usadas como instrumento do poder, mulheres que vivem nos palácios reais, sem serem vistas nem conhecidas como pessoas. O harém fazia parte da riqueza de um rei, um conjunto de coisas, objetos, bens sem direitos e sem nome. Foi precisa toda a Bíblia – e não foi suficiente – para que a mulher voltasse àquele ezer kenegdo que o Adão reconheceu, com grande alegria, no Éden como “seu parceiro”, como alguém com quem cruzar o olhar à mesma altura, no acontecimento determinante que o Génesis (2, 23) coloca no início da criação, como pedra angular da sua antropologia e teologia. Porém, durante milénios, os olhos das mulheres permaneceram mais baixos que os dos homens, mais próximos dos animais que os dos seus maridos, olhos belíssimos que olhavam em frente, sem serem cruzados nem reconhecidos como parceiros.
«David voltou ao seu palácio em Jerusalém; o rei tomou as dez concubinas que havia deixado a guardar o palácio e colocou-as numa casa bem guardada, cuidando do seu sustento, mas não mais foi ter com elas; e ali ficaram enclausuradas até ao dia da sua morte, como se fossem viúvas» (20, 3). David, para fechar definitivamente o parêntesis politico da Absalão, condenou aquelas dez mulheres a uma clausura vitalícia, para descontar, inocentes, a sua viuvez do filho mais velho que as tinha usado sem lhe pedir autorização. Mulheres, como Tamar, sem culpa, que devem descontar os pecados e vinganças dos machos, prisioneiras numa viuvez forçada, política e social, usadas como mensagem de carne a enviar ao povo (Juízes 19). As mulheres, quando as palavras tinham acabado ou tinham perdido o folego, tiveram de falar com a sua carne, com os seus filhos e com as suas clausuras que, mesmo quando são uma mensagem de vida, permanecem sempre um sacramento de carne para dizer palavras de espírito, que quase nunca são captadas e compreendidas.
Não podemos, porém, não ficar impressionados e perturbados pela indiferença com que o escritor bíblico nos comunica esta clausura, não escolhida, destas mulheres, como se a pietas que soube usar para os grandes homens não fosse necessária para estas mulheres e para muitas outras. Seria bonito – se fossemos capazes – imaginar e, porventura, escrever alguns episódios da história narrada pelos livros de Samuel, vista na perspetiva das mulheres. Perguntar-nos: como terá vivido Mical, filha de Saul e mulher de David, a guerra entre o seu pai e o seu marido, e a morte de Jónatas e dos seus outros irmãos? E que sentimentos e, talvez, que palavras teve Betsabé pela morte do seu filho sem nome que YHWH quis para punir a culpa de David? E o que disse – se disse alguma coisa – Maaca, a mãe de Absalão, quando soube que aquele filho, o mais belo de todos, tinha ficado enleado com a sua cabeleira numa árvore e, depois, morto por Joab? Como leem e vivem as mães a história das guerras e das violências dos homens? Quais são as suas palavras diferentes?
Mas, nesta viuvez clausurada e neste triste silêncio de mulheres, eis que a Bíblia nos faz conhecer uma outra mulher e, assim, faz-nos escutar algumas das palavras femininas muitas vezes silenciadas. Escutando as suas palavras, podemos experimentar ouvir as de tantas mulheres mudas, sepultadas pela história e pela Bíblia.
A revolta de Cheba não teve seguimento em Israel. Assim, com os seus poucos homens, ele encontra refúgio numa cidade do Norte: Abel (Abel-Bet-Maacá). Joab foi no seu encalço, cerca a cidade e começa a construção de um baluarte, encostado às suas muralhas, para a conquistar.
Depois da mulher sem nome e sagaz de Técua (cap. 14), aqui, num outro momento determinante, entra em cena uma mulher sensata, sem nome: «Então, uma mulher sensata da cidade pôs-se a gritar, dizendo: “Ouvi, ouvi! Dizei a Joab que se aproxime para que eu lhe possa falar”. Aproximou-se Joab e a mulher disse-lhe: “És tu Joab?” Respondeu ele: “Sim, sou eu”. Ela continuou: “Escuta as palavras da tua serva”. Respondeu: “Estou a ouvir-te”» (20, 26-17). Antes de mais, impressiona que seja uma mulher a tomar a palavra em nome da cidade. Num mundo de homens, num momento de grande crise, onde está em jogo a sobrevivência da comunidade, é uma mulher a falar; e fá-lo com autoridade, a ponto de Joab a escutar. E a mulher diz-lhe: «Outrora costumava dizer-se: “Quem procura conselho que o busque em Abel. E tudo se resolverá”. Eu sou a mais pacífica e fiel de Israel, e tu procuras a destruição de uma cidade, uma cidade mãe em Israel. Porque queres destruir o que é propriedade do Senhor?» (20, 18-19). Abel era em Israel uma cidade mãe de paz, tinha uma história e uma vocação de sabedoria e de fidelidade. A mulher sensata de Abel usa o genius loci da sua terra, agarra-se às suas raízes para salvar a árvore da vida, porque as raízes não são o passado, mas o presente e o futuro. Mas as raízes podem salvar se alguém as sabe chamar, porque as sabe ver e compreender – também isto é talento das mulheres, porque a geração de vida as torna especialistas do laço entre as gerações.
O diálogo entre a mulher sensata e o general impiedoso continua: «Joab respondeu-lhe: “Longe de mim tal coisa; não venho arruinar nem destruir coisa alguma. Não se trata disso. (…) Cheba, atreveu-se a levantar a mão contra o rei David. Entregai-nos esse homem e retirar-me-ei da cidade”» (20, 20-21). A mulher alcançou o seu objetivo: salvar da morte, com a palavra, a sua cidade e os seus habitantes; e, também aqui, age imediatamente: «A mulher disse a Joab: “A sua cabeça será lançada por cima do muro”… Cortaram a cabeça a Cheba, filho de Bicri, e atiraram-na a Joab» (20, 21-22). Hoje, talvez chamaremos “sensato” a um mediador capaz de salvar também a vida do rebelde. À Bíblia, a sorte de Cheba interessa pouco (naquele mundo, a morte daquele tipo de rebelde, era ponto assente). Neste relato, aquela mulher é chamada sensata porque numa situação desesperada, soube encontrar, rapidamente, a única solução possível para salvar da destruição a sua cidade, convencendo, com o diálogo, aquele comandante sanguinário a mudar de ideia e, assim, ganhar a paz. Num lugar liminar entre a morte e a vida, que são os lugares onde a Bíblia, frequentemente, coloca as mulheres, a mulher de Abel soube salvar uma “cidade mãe” e os seus filhos. Naquele prodigioso duelo, foram as palavras de paz da mulher sensata a prevalecer.
Aquela mulher permanece sem nome, mas não sem palavras. Por vezes, na Bíblia, os protagonistas dos relatos da grande mensagem permanecem, intencionalmente, sem nome. O seu anonimato não reduz o valor das suas palavras e universaliza-o – «Um homem descia de Jerusalém para Jericó», «Um homem tinha dois filhos…». Nós podemos preencher aquela ausência de nome com o nosso e, depois, ouvir repetir: «Vai e faz tu também o mesmo».
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Maiores que a culpa / 28 – Seria bonito ver a história com olhos de mãe
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 29/07/2018
«O grande vizir que era, contra a sua vontade, o ministro um rei tão cruel, tinha duas filhas, chamando-se Xerazade a mais velha e a outra Duniazade. Um dia, em que estavam juntos a conversar, Xerazade disse-lhe: Pai, desejava parar o curso da barbárie que o sultão exerce sobre as famílias desta cidade; quero desfazer o justo temor que tantas mães têm de perder as suas filhinhas dum modo tão funesto».

As Mil e Uma Noites
As palavras podem matar, mas também sabem afastar a morte. É logos o primeiro inimigo de tanatos. Enquanto tivermos alguma coisa para contar, podemos atrasar um dia a sua chegada e, talvez, quando chegar, porque terminámos o nosso conto, descobriremos que tínhamos ainda uma história para contar, e era a história para ela.
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Maiores que a culpa / 26 – A Bíblia é um exercício moral para nos tornar mais humanos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 15/07/2018
«Será Platão a abolir os lamentos dos homens célebres e torná-los assunto das mulheres e dos homens vilões, para que aqueles que dizemos educar para a defesa do país desdenhem comportar-se de modo semelhante a eles».

Matteo Nucci, Le lacrime degli eroi  [As lágrimas dos heróis]
Nós, homens e mulheres, amamos as coisas mas, sobretudo, amamos os nossos filhos. Por isso, a reconciliação verdadeira entre um pai e um filho está entre as alegrias mais sublimes da terra, talvez a maior. A parábola do “filho pródigo” está entre as parábolas mais belas e mais conhecidas dos Evangelhos, até porque nos fala de um filho que volta a casa e de uma reconciliação. Mas quando saímos da parábola de Lucas e escrevemos as parábolas de carne, da nossa vida, damo-nos conta que os filhos regressados voltam a sair, quase sempre. Voltam às pocilgas, delapidam ainda a sua parte da herança e, por vezes, voltam para apanhar também o resto que não lhes “pertence”. A alegria das famílias e das comunidades, frequentemente, é encontrada e experimentada naquele lapso de tempo entre um regresso e uma nova partida, no espaço que se encontra entre o “beijo do pai” e o “beijo de Judas”.
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Absalão voltou a Jerusalém mas David, seu pai, não o quer encontrar: «Volte para a sua casa, pois não será admitido à minha presença!» (2 Samuel 14, 24). Após dois anos, com a mediação de Joab, consegue encontrar seu pai: «Absalão foi chamado, entrou nos aposentos do rei... E o rei beijou-o» (14, 33). O beijo, ou seja, a plena reabilitação. Mal foi reabilitado, Absalão começa a preparar o seu plano para suplantar o seu pai (15, 1). Absalão fora-nos apresentado com o típico aspeto do herói guerreiro: «Não havia em todo o Israel homem tão formoso pela sua beleza como Absalão. Quando cortava o cabelo - o que fazia cada ano, porque a cabeleira o incomodava - o peso desta era de duzentos siclos» (14, 26-26). Também era neto dum rei (3, 3). Um retrato que recorda, de perto, Saul, uma sombra real que continua a perseguir o desenvolvimento da vida de David. Com a desculpa de ter de cumprir um voto que tinha feito a YHWH, no tempo do seu exílio – é antigo o vício de envolver as motivações políticas e conspiradoras com um invólucro religioso – Absalão obtém do seu pai a permissão para se dirigir a Hebron, onde, porém, se autoproclama rei. À volta do pretendente ao trono, começa a crescer o consenso popular. A conjura torna-se «forte» (15, 12), até que, um dia, um mensageiro anuncia a David: «O coração dos israelitas inclinou-se para Absalão!» (15, 13). Então, David disse a todos os seus homens: «Fujamos depressa porque, de outro modo, não podemos escapar a Absalão!» (15, 14).
Enquanto David se prepara para fugir, é muito belo o diálogo entre David e um filisteu, Itai, um estrangeiro, chefe de um povo derrotado, vindo com seiscentos homens para estar ao lado do rei. David convida-o, lealmente, a ficar na cidade com Absalão (15, 19). Itai não aceita, fica ao lado do rei, e diz palavras que lembram, quase à letra, o diálogo entre Rute e a sua sogra, Noemi, um dos mais belos de toda a Bíblia: «Pela vida do Senhor e pela vida do rei, meu senhor! Onde estiver o meu senhor e rei, aí estará também o teu servo, tanto para morrer como para viver» (15, 21) Aqui, David não tem para com Itai nenhuma palavra de agradecimento; mas, mais tarde, quando começar a guerra, nomeá-lo-á capitão de um terço do seu exército (18, 2). Nas reciprocidades determinantes da vida, as palavras, já enormíssimas, são muito pequenas e ficam atravessadas na garganta. Nestes encontros, belíssimos e tremendos, fala-se sem falar.
David deixa a cidade com a sua gente e a sua família: «Estando o rei na torrente do Cédron, enquanto o povo seguia diante dele a caminho do deserto, toda a terra chorava em voz alta» (15, 23). Toda a terra chorava. Um êxodo ao contrário, um novo rio a ultrapassar para um novo combate, um outro cálice a beber que não se queria beber. Um outro choro por Jerusalém e pelos seus filhos: «David, chorando, subia o monte das Oliveiras, com a cabeça coberta e descalço» (15, 30). David vive aquela fuga como a peregrinação de um penitente, como um luto, como uma expiação de culpas cometidas, que YHWH e ele conhecem muito bem. E chora. Também o rei chora e a Bíblia não tem medo de no-lo dizer.
Ao longo do caminho, aparece-lhe um amigo, de nome Huchai. David convida-o a ficar na cidade e a conquistar a confiança de Absalão, como seu conselheiro militar – Huchai conseguirá o seu arriscado e difícil cargo de agente secreto no campo inimigo (17, 14), porque Absalão preferirá o conselho de Huchai ao de Aitofel, avô de Betsabé que, após a rejeição do seu plano, se enforcará (17, 23).
Durante a fuga pelo Jordão, David tem um outro encontro significativo, com um benjaminita, um descendente da casa de Saul: Chimei. O homem «enquanto caminhava, ia proferindo maldições. Lançava pedras contra David…. E Chimei amaldiçoava-o, dizendo: “Vai, vai embora, homem sanguinário e criminoso. YHWH fez cair sobre ti todo o sangue da casa de Saul, cujo trono usurpaste; YHWH entregou o reino a teu filho Absalão. Vês-te, agora, oprimido de males, por teres sido um homem sanguinário”» (16, 5-8). O fantasma de Saul toma a palavra e age, a dizer-nos que o partido derrotado de Saul, no decurso da guerra civil vencida por David, ainda estava vivo – não basta eliminar os inimigos para apagar todas as suas palavras; seria demasiado fácil e muito injusto. Chimei lê a rebelião de Absalão com o registo da teologia retributiva: David está a sofrer à mão de seu filho as mesmas penas que tinha provocado a seu “pai” Saul. Também David está dentro da mesma leitura e, por isso, não rejeita aquela maldição. Deixa Chimei atirar contra ele as suas pedras e as suas palavras mais duras que as pedras e vive este encontro como expiação e como reparação – não compreendemos o capitalismo se esquecemos esta leitura económica da fé que atravessa também a Bíblia. David não se declara inocente (não era apenas Chimei a julgá-lo um usurpador) e vive esta maldição como um preço a pagar para esperar uma nova bênção: «Deixai-o amaldiçoar-me, conforme a permissão do Senhor» (16, 11).
É linda esta mansidão de David que, dócil, dobra a cabeça sob as pedras de Chimei. Até as atribui a uma possível «ordem de YHWH” e, por isso, deixa-se tocar e ferir pelo saulista: «David e os seus homens prosseguiram o seu caminho, mas Chimei seguia a par dele pelo flanco da montanha, amaldiçoando-o, atirando-lhe pedras e espalhando poeira no ar» (16, 13).
Frente às maldições que, pontualmente, encontramos nos caminhos e nos desertos, podemos experimentar repeli-las ou eliminá-las (como queriam fazer os militares de David: 16, 11); tapar os ouvidos e o coração para as não ouvir. Ou, então, podemos acolhê-las, mansos, deixá-las tocar a nossa carne, fazer-nos en-sinar por elas a profissão da vida, aprendendo a humildade-humilitas do húmus que nos é lançado: «O rei e toda a sua tropa chegaram extenuados. E descansaram ali» (16, 14).
Absalão prepara a guerra civil e segue o conselho do manhoso Huchai, o qual manda mensageiros a David para o informar da estratégia que Absalão seguirá e, depois, agir em conformidade (17, 16). A batalha deu-se na floresta de Efraim; o exército de Absalão é derrotado: «A mortandade foi grande. Morreram ali vinte mil homens… foram mais os que naquele dia pereceram na floresta do que os que morreram à espada» (18, 7-8). A floresta devorou também o filho do rei: «Absalão, montado numa mula, encontrou-se, de repente, em frente dos homens de David. A mula passou sob a ramagem espessa de um grande carvalho, e a cabeça de Absalão ficou presa nos ramos da árvore, de modo que ficou suspenso entre o céu e a terra enquanto a mula, em que ia montado, seguia em frente» (18, 9).
Um outro filho suspenso entre o céu e a terra, traído pela sua maravilhosa cabeleira, que tinha fascinado e seduzido muitos – não é raro que seja o nosso próprio talento a parar-nos a corrida nas batalhas decisivas. É muito trágica esta imagem de Absalão pendurado pela cabeleira, infinitamente vulnerável, indefeso e derrotado. O autor bíblico diz-nos em que campo está nesta batalha. No de David, porque é ali que coloca o coração de YHWH. Absalão é um rebelde, que queria fazer descarrilar do seu curso a história da salvação. E assim, ex post, conta-nos, com insuficiente pietas, o triste fim deste filho suspenso: «Joab tomou, pois, três dardos e cravou-os no coração de Absalão, porque ainda estava com vida, suspenso do carvalho» (18, 14). Um outro filho, elevado da terra, trespassado no lado. No entanto, David tinha dito a Joab e aos seus generais: «Tratai com cuidado o meu filho Absalão!» (18, 5). Mas Joab não tratou com “cuidado” o jovem e, como tinha seguido as ordens de David ao matar Urias, o hitita, à mão dos amonitas (cap. 11), agora mata com as suas próprias mãos aquele filho – a profissão das armas não conhece “cuidado” para com os jovens.
Mas nós não estamos obrigados a permanecer no campo do vencedor. Podemos, devemos decidir se continuar a leitura do capítulo “seguindo em frente” e, assim, deixar aquele jovem suspenso do carvalho, ou então irmos procurar a mula que tinha “seguido em frente”, carregar o corpo ferido de Absalão e acompanhá-lo até à primeira estalagem. Quando nos deparamos com um crucificado, não o podemos ressuscitar, mas podemos decidir permanecer junto da cruz.
Depois do Dependurado do madeiro, já não estamos inocentes se “seguimos em frente” diante de um filho suspenso entre o céu e a terra e traspassado no lado, sem nos perguntarmos se era culpado ou inocente. Toda a Bíblia é parábola, toda ela é um exercício moral que nos é proposto para nos tornarmos mais humanos. Se, agora, lendo, não nos detemos diante deste filho dependurado que o pai tinha pedido, em vão, para tratarem com cuidado, amanhã, não pararmos diante dos suspensos entre o céu e a terra que povoam as nossas estradas, os nossos mares, as nossas florestas, que o Pai continua a pedir-nos, em vão, para tratar com cuidado. Se não experimentamos realizar este exercício doloroso e difícil, a Bíblia torna-se apenas um texto para o culto sagrado, e murcha. Pelo contrário, é aprendendo a parar e tendo cuidado com as vítimas que encontramos no exercício da leitura, que podemos esperar não nos transformar, um pouco de cada vez e sem nos darmos conta, num outro Joab que encontrará muito boas razões políticas para espetar três dardos num outro filho suspenso.
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    [metadesc] => La guerra tra Davide e suo figlio Assalonne, ci dona quadri narrativi molto ricchi e suggestivi per riflettere sulla spietatezza del mestiere delle armi, e su come rispondere quando incontriamo figli appesi al legno delle nostre foreste. Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 26 – A Bíblia é um exercício moral para nos tornar mais humanos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 15/07/2018
«Será Platão a abolir os lamentos dos homens célebres e torná-los assunto das mulheres e dos homens vilões, para que aqueles que dizemos educar para a defesa do país desdenhem comportar-se de modo semelhante a eles».

Matteo Nucci, Le lacrime degli eroi  [As lágrimas dos heróis]
Nós, homens e mulheres, amamos as coisas mas, sobretudo, amamos os nossos filhos. Por isso, a reconciliação verdadeira entre um pai e um filho está entre as alegrias mais sublimes da terra, talvez a maior. A parábola do “filho pródigo” está entre as parábolas mais belas e mais conhecidas dos Evangelhos, até porque nos fala de um filho que volta a casa e de uma reconciliação. Mas quando saímos da parábola de Lucas e escrevemos as parábolas de carne, da nossa vida, damo-nos conta que os filhos regressados voltam a sair, quase sempre. Voltam às pocilgas, delapidam ainda a sua parte da herança e, por vezes, voltam para apanhar também o resto que não lhes “pertence”. A alegria das famílias e das comunidades, frequentemente, é encontrada e experimentada naquele lapso de tempo entre um regresso e uma nova partida, no espaço que se encontra entre o “beijo do pai” e o “beijo de Judas”.
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Maiores que a culpa / 24 – O amor verdadeiro não usa violência e permanece ao lado
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/07/2018
«O homem é, de verdade, um rio lamacento. É preciso ser um mar para receber um rio lamacento sem se turvar».

Friedrich Nietzsche Così parlò Zarathustra
Não deixamos aos filhos apenas o nosso património genético e, depois, o económico. Também as nossas virtudes e os nossos pecados se tornam a sua herança. Transmitem-se através dos seus olhos, com os quais, primeiro nos veem e, depois, nos imitam – a probabilidade de o filho de fumadores se tornar fumador é dupla, em relação a um filho de não fumadores. O nosso estilo de vida relacional, as virtudes e os vícios da nossa casa, a nossa generosidade e a nossa avareza, formam um DNA cultural e moral que passamos aos nossos filhos, quase sempre sem necessidade de inventário. E também quando conseguem tornar-se melhores que os nossos pecados (e, graças a Deus, muitas vezes conseguem-no), a nossa herança ética condiciona sempre e muito. Quando decidimos ceder às tentações que, com precisão, nos esperam nas encruzilhadas da vida, estamos a acumular o primeiro dote que deixaremos ao filhos e ao mundo de amanhã.
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Ainda perturbados pela violência de David para com Betsabé e Urias, e seduzidos pela força e beleza das palavras de Natan, voltamos a página e encontramos um episódio análogo. Numa cena tremenda e admirável, cujos protagonistas principais são Amnon, o primogénito de David, e Tamar, filha de David, mas nascida de uma outra mulher (Aínoam) – se não fosse uma palavra feia, diríamos que Tamar era a meia irmã de Amnon: «Amnon, outro filho de David, tinha-se enamorado de Tamar. Cresceu tanto esta paixão por sua irmã Tamar que ficou doente» (2 Samuel 13, 1-2). Amnon está enamorado a ponto de adoecer de amor. Também ele, como o seu pai, é atraído por uma mulher, também ela «muito bonita» e proibida. Aqui, porém, Amnon conhece muito bem Tamar e a sua tentação é cultivada por uma irmã mais pequena, com um nome e uma história.
Tamar é fortemente desejada mas é inatingível porque é virgem e, portanto, mantida longe dos machos da casa, numa habitação separada: «Pois Tamar era virgem e parecia-lhe impossível fazer com ela alguma coisa» (13, 2). Diferentemente de Betsabé, que era casada, a impossibilidade de Amnon é mais prática que jurídica. A solução é encontrada por seu primo Jonadab, «um homem muito esperto: «Aquele disse a Amnon: “Ó príncipe, porque andas cada dia mais abatido? Porque não te abres comigo?” Respondeu-lhe Amnon: “É que eu amo Tamar, irmã de meu irmão Absalão”. Jonadab disse-lhe: “Deita-te na cama e finge-te doente. Quando teu pai te vier ver, dir-lhe-ás: ‘Permite que minha irmã Tamar me traga de comer e prepare a comida diante de mim, a fim de que eu a veja e coma da sua mão’”» (13, 4-5).
O texto não questiona explicitamente a proibição ou o tabu do incesto (naquele tempo, não era condenado em Israel: veja-se o casamento entre Abraão e Sara: Génesis 20, 12). O delito de Amnon será o de um homem em relação a uma mulher, que vai muito para além do (já muito grave) pecado do incesto. O seu gesto não teria perdido gravidade se Tamar tivesse sido simplesmente uma rapariga de casa, sem ligações de sangue. Amnon comporta-se de modo malvado não tanto e nem só enquanto irmão, mas enquanto homem e macho – mesmo se o facto de Tamar ser irmã da Absalão ser um elemento decisivo para as consequências políticas daquela ação.
David satisfaz o desejo do filho de receber o alimento das mãos de Tamar e manda dizer-lhe: «Vai a casa de teu irmão Amnon e prepara-lhe alguma coisa de comer» (13, 7). Tamar aceita ir e levar as filhoses ao irmão (o seu alimento preferido, do coração); confia nele, ignorando que a comida desejada era ela. Este seu ir confiante revivem-no muitas irmãs e raparigas de casa que, ingenuamente e com pureza, entram nos quartos dos machos e, por vezes, não saem mais. Tamar chega junto do seu irmão doente: «Tomou farinha, amassou-a, preparou as filhoses à vista dele e fritou-as. Depois, tomou a sertã, despejou-a num prato e pô-lo diante dele» (13,8-9). Até aqui, estamos dentro duma cena familiar, que vemos repetir-se muitas vezes, também nas nossas casas. Mas surge uma viragem narrativa: «Amnon não quis comer e disse: “Manda sair toda a gente daqui”». Todos saíram. Então Amnon disse a Tamar: «Traz a comida ao meu quarto, para que eu a coma da tua mão». Tamar toma as filhoses que tinha feito e levou-as a seu irmão Amnon, que estava no quarto. Mas quando lhe apresentou o prato, este segurou-a, dizendo: “Vem, deita-te comigo, minha irmã!”» (13, 9-11). A emboscada acontece: «Ela respondeu: “Não, meu irmão, não me violentes, pois isto não se faz em Israel. Não cometas semelhante infâmia!”» (13, 12). Isto não se faz em Israel; estas coisas não se devem fazer sobre a terra.
Amnon, o primeiro filho de David, faz a sua entrada na Bíblia, logo após o adultério de seu pai e continua o mesmo delito. David usou a força para se apoderar de Betsabé; o seu filho recorre à confiança entre irmãos para obter os mesmos resultados. A dizer-nos que a intimidade entre próximos, que era a coisa mais bonita sobre a terra, era um espaço que pode ser preenchido pela ternura e pelo respeito, mas também pela violência e pelo abuso de poder. Não é a aproximação a tornar-nos próximos – recorda-no-lo o bom samaritano –, nem é suficiente abrir a porta de casa para ser hospitaleiros. Também nas esferas mais íntimas existem tentações inscritas nas relações de força. E a sabedoria das famílias e das comunidades está em saber ver estas possíveis tentações e, assim, proteger a parte débil – uma sabedoria que faltou na casa de David e que, muitas vezes, falta nas nossas.
A rapariga encontra-se numa ratoeira; faz, primeiro, recurso à compaixão («meu irmão»), depois, à razão: «Onde poderia ir eu com a minha vergonha? E tu serás um dos homens mais infames em Israel! Melhor será que fales ao rei; ele não recusará entregar-me a ti» (13, 13). Recorda-lhe também a sua condição de príncipe e a possibilidade de a poder ter legitimamente do seu pai («ele não recusará entregar-me a ti»: um outro elemento que recorda a não centralidade do crime do incesto na história). Mas Amnon não escuta nem o coração nem a cabeça, porque não lhe interessa ter uma relação com uma pessoa nos modos e tempos da vida verdadeira. Quer comer o seu alimento diferente de que estava faminto e quer comê-lo imediatamente. E, assim, perpetra o seu delito: «como era mais forte que ela, violentou-a, dormindo com ela» (13, 14). Uma outra lápide que a Bíblia ergue, para que nós possamos recordar. Uma outra vítima, uma outra mulher, usada como objeto para satisfazer paixões erradas dos machos poderosos. Uma outra hóspede devorada, por um outro Polifemo. Numa outra caverna.
Em seguida, com uma fineza psicológica surpreendente, o texto sofre uma forte torção narrativa: «Logo a seguir, Amnon sentiu por ela uma aversão mais violenta do que o amor que antes lhe tivera. Disse-lhe Amnon: “Levanta-te e vai-te daqui”» (13, 15). A reação de Amnon revela os seus verdadeiros sentimentos. Não estava enamorado por Tamar, estava apenas atraído sensualmente pelo seu corpo. Era tudo e apenas eros, sem philia e, sobretudo, sem ágape. E quando o eros não é acompanhado pelas suas duas irmãs, torna-se egoísmo perfeito. Como uma fera, come a carne da presa enquanto não estiver saciado e, depois, foge da carcaça. Amnon comporta-se como quem, depois da relação sexual mercenária, escapa com a camisa ainda desabotoada, do quarto de um hotel, ou faz sair, a correr, a mulher, meio despida, do carro escuro. Porque não é o eros, mas a intimidade da amizade que mantem o macho ao lado da mulher depois da consumação do ato sexual. Somos distintos do chimpanzé e dos leões quando aprendemos a ficar ao lado das mulheres depois de ter satisfeito os nossos apetites e, depois, as ajudamos a criar os nossos filhos – se não se sabe estar ao lado, depois do eros, não se saberá sequer ficar junto de um berço nas vigílias e, no fim, não se saberá estar nas últimas, infinitas, noites. Somente um amor maior que o eros nos ensinará a permanecer.
Amnon expulsa Tamar porque não a amava nem como mulher, nem como irmã, nem como pessoa: «Não! Pois o ultraje que me farias, expulsando-me, seria ainda mais grave do que aquilo que acabas de me fazer!» (13, 16). Uma frase tremenda e belíssima, que nos escancara o coração de muitas mulheres violadas e expulsas que, diferentemente de Tamar, não têm fôlego para falar e permanecem num choro mudo – a Bíblia continua a dar-nos palavras quando as nossas são estranguladas pela demasiada dor. Na Bíblia e na vida, a segunda dor da rejeição soma-se à primeira da violência e multiplica-a – mas qual é o tamanho do coração das mulheres?
«Ele, porém, não lhe deu ouvidos; chamou o seu servo e disse-lhe: “Põe-na fora daqui e fecha a porta”» (13, 16-17). Isso mesmo: os carniceiros nunca chamam a vítima pelo nome; pronunciá-lo poderia criar uma ferida na alma onde se poderia insinuar um sopro de humanidade. Chamam-lhes “migrantes económicos”, não Mustafá, Joe, Maria, porque talvez depois os pudessem salvar.
A Bíblia não só chama Tamar pelo nome, como tinha chamado Agar, Dina, Ana; vê-a também na sua veste: «trazia uma túnica comprida» (13, 18). Uma veste colorida, o bonito vestido das jovens princesas. Uma veste com as mangas compridas, como a que José usava, quando foi vendido pelos outros irmãos. José saiu da sua cisterna, deixou o quarto onde sofreu violência e tornou-se a salvação, primeiro dos seus hóspedes egípcios e, depois, também dos seus irmãos. Tamar, pelo contrário, não foi salva por ninguém. Após esta violência, deixa a Bíblia e não voltará: «Tamar cobriu a cabeça de cinza, rasgou a túnica e deitando as mãos à cabeça, afastou-se aos gritos» (13, 19). Tamar rasga a sua veste de mangas compridas. Deita cinza na cabeça e começa um luto que nunca acabará. Torna-se viúva sem nunca ter sido esposa. A partir daquele dia, Tamar não deixou de gritar. Nós podemos não escutar o seu grito e esquecê-lo; mas também podemos decidir acolhê-lo e nunca deixar de o ouvir, para o poder reconhecer no das muitas irmãs de Tamar.
Como ela, princesas lindíssimas; como ela, com a veste rasgada; que, com ela, continuam a gritar ao longo dos nossos caminhos.
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    [metadesc] => I rapporti intimi possono anche essere i luoghi degli abusi. Con la violenza di Amnon nei confronti di sua sorella Tamar, la Bibbia continua a parlarci di vittime, e ad attendere la nostra risposta. Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 24 – O amor verdadeiro não usa violência e permanece ao lado
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/07/2018
«O homem é, de verdade, um rio lamacento. É preciso ser um mar para receber um rio lamacento sem se turvar».

Friedrich Nietzsche Così parlò Zarathustra
Não deixamos aos filhos apenas o nosso património genético e, depois, o económico. Também as nossas virtudes e os nossos pecados se tornam a sua herança. Transmitem-se através dos seus olhos, com os quais, primeiro nos veem e, depois, nos imitam – a probabilidade de o filho de fumadores se tornar fumador é dupla, em relação a um filho de não fumadores. O nosso estilo de vida relacional, as virtudes e os vícios da nossa casa, a nossa generosidade e a nossa avareza, formam um DNA cultural e moral que passamos aos nossos filhos, quase sempre sem necessidade de inventário. E também quando conseguem tornar-se melhores que os nossos pecados (e, graças a Deus, muitas vezes conseguem-no), a nossa herança ética condiciona sempre e muito. Quando decidimos ceder às tentações que, com precisão, nos esperam nas encruzilhadas da vida, estamos a acumular o primeiro dote que deixaremos ao filhos e ao mundo de amanhã.
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Maiores que a culpa / 22 – Os rostos a re-conhecer e a ignorância providencial
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 17/06/2018
«Emma deixou cair a folha. A sua primeira impressão foi de dor de barriga e dos joelhos; depois de culpa cega, de irrealidade, de frio, de temor; depois, desejaria já estar no dia seguinte. Compreendeu imediatamente que aquele desejo era inútil, porque a morte do seu pai era a única coisa que tinha acontecido no mundo e que continuaria a acontecer, sem parar».

J.L. Borges Emma Zunz
O nome do outro é sempre uma palavra plural e sinfónica. Para reconhecer uma pessoa, portanto, temos de ver e acolher a sua rica multiplicidade. A primeira ferida infligida na vítima é a negação, pelo menos uma vez, da sua personalidade. Vemos chegar, do mar, Myriam, com um véu na cabeça chamamo-la “muçulmana”. Não reparamos que tem um namorado, que é enfermeira, que é vegetariana, pacifista, que é pintora e que gosta de poesia. Assim, começamos a profanar a sua dignidade, não a conhecemos porque não a reconhecemos. Depois, vemos Joana que usa um véu diferente, dizemos que é “freira”. Não nos interessa que é uma biblista e que, antes de entrar no convento, era professora de história, que toca órgão muito bem e que é presidente duma ONG. E, assim, vemos apenas a freira e impedimo-la de nos dizer que também é uma mulher. Sempre que uma pessoa é reduzida a uma única dimensão, estamos no início de uma história de violência.
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«Uma tarde David levantou-se da cama, pôs-se a passear no terraço do seu palácio e avistou dali uma mulher que tomava banho e que era muito formosa» (2 Samuel 11, 2). O incipit deste relato, fascinante e entre os mais tremendos da Bíblia, é denominado pelo adjetivo formosa. A mulher é notada pelo rei pela sua beleza que, para David, se torna a única dimensão que conta.
David que, provavelmente, já conhecia aquela mulher, porque mulher de um dos seus principais oficiais, vê-a, e não a reconhece: «David procurou saber quem era aquela mulher e disseram-lhe que era Betsabé, filha de Eliam, mulher de Urias, o hitita» (11, 3). E decide consumir aquela coisa formosa. O pecado de David – e os nossos – não começa quando fica impressionado com aquela grande beleza, nem quando é estremecido nas suas entranhas. O pecado realiza-se quando decide mandar os seus servos para a trazerem. Passa um período de tempo entre a emoção de David e a sua escolha, suficiente para fazer daquela ação uma escolha intencional e, portanto, responsável. Não é um raptus. David decide ceder à tentação. O problema moral das tentações (grande palavra, hoje, totalmente esquecida) não está na sua existência, em senti-la na carne e no coração. A responsabilidade ética começa quando decidimos o que fazer do “material tentador” que encontramos dentro de nós. David decide comer o fruto proibido e, aí, peca.
O texto não diz nada do modo como Betsabé reagiu, quando se viu diante de David. Não sabemos se gritou, se sofreu violência ou se, pelo contrário, consentiu – embora não tenham faltado e não faltem os comentadores que insinuam uma cumplicidade de Betsabé ao banhar-se onde podia ser vista: culpabilizar as vítimas e as mulheres, para as tornar (co)responsáveis das suas desventuras, é um estratégia antiga para absolver os carnífices. 
David manda «trazer» a mulher como se manda buscar uma mercadoria para consumir e satisfazer necessidades. Saber que Betsabé era uma mulher casada não teve qualquer consequência no seu comportamento. Os verdadeiros poderosos são assim: transformam imediatamente os desejos em ações, porque não veem obstáculos entre o querer e o obter. A verdadeira tentação dos poderosos é sentirem-se omnipotentes – mas também é neste delírio de omnipotência que começa o deu declínio. Porém, os “preços” entram em ação quando algo se complica depois dos factos: «Estou grávida» mandou Betsabé dizer a David (11, 5).
Diferentemente dos automóveis e dos relógios, os seres humanos estão vivos. Os poderosos podem abusar deles e usá-los, e fazem-no frequentemente. Mas a vida é uma coisa muito séria e tem uma misteriosa liberdade e incontrolabilidade. Os pecados atingem e ferem realidades vivas e, por isso, simultaneamente fragilíssimas e fortíssimas. Os poderosos e, frequentemente, também nós, quando fazemos mal a alguém que não reconhecemos e humilhamos, que usamos como um produto de consumo, quereremos que, depois que o fogo da concupiscência consumiu as suas vítimas, não fique nenhum vestígio daqueles desejos e ações erradas. Mas a vida é maior que os desiderata dos poderosos, mesmo o dos reis. E continua, gera os seus frutos, tem o seu percurso natural. Esta força da vida é, frequentemente, a única defesa do pobre, que só tem o seu corpo e o seu ser vivo para falar. Eis porque a única palavra que o texto, nesta cena tremenda, coloca na boca de Betsabé é “estou grávida”, a única palavra eficaz que consegue dizer.
Os pobres mostram que estão vivos falando com o seu corpo, com as suas feridas, com as crianças no ventre das mulheres. A vida e o corpo conhecem uma misteriosa liberdade que, por vezes, consegue obter até a obediência dos poderosos. O ventre de Betsabé fez David tomar consciência que aquela coisa «formosa» era uma pessoa e, por isso, estava viva. E a Bíblia sabe que a grande tentação que experimentamos, perante uma vida que não obedece à nossa vontade de domínio, é matá-la.
Como já tinha acontecido muitas vezes, quando se tinha encontrado em apuros, David é genial em encontrar, imediatamente, caminhos de fuga. A primeira é a mais óbvia e mais simples, muito comum em histórias parecidas: «Então, David mandou esta mensagem a Joab: “Manda-me Urias, o hitita”. (…) David disse-lhe: «Desce à tua casa e lava os teus pés”» (11, 6-8). David procura regularizar a gravidez de Betsabé com um encontro conjugal ex-post. Mas eis que surge um segundo imprevisto que atrapalha aquela cobertura: «Urias não foi a sua casa e dormiu à porta do palácio» (11, 9). David insiste, indaga as razões daquela estranha não-descida a casa: «Urias respondeu: “A Arca de Deus habita numa tenda, assim como Israel e Judá, (…) e eu teria coragem de entrar na minha casa para comer e beber e dormir com a minha mulher? Pela tua vida, pela tua própria vida, não farei tal coisa!”» (11, 10-11).
A fidelidade de Urias a David torna-se o principal problema do rei. A fidelidade genuína possui um mecanismo de autoproteção contra a manipulação. Não podemos usar a fidelidade das pessoas com quem vivemos para proteger as virtudes e também para esconder os pecados. Está justamente aqui a diferença entre fidelidade verdadeira e a falsa fidelidade rufia. A fidelidade verdadeira não é a dupla face. Nunca será um amigo verdadeiro a cobrir as nossas traições conjugais, e, se o faz, está a começar a trair-nos, tornando-se um “amigo” que protege os nossos vícios, já não as nossas virtudes. Neste episódio, Urias, o hitita, um emigrante de segunda geração (Urias é um nome hebreu lindíssimo: “YHWH é a minha luz”), que trabalha ao serviço de um povo, que não é o seu, vai ao encontro do seu triste destino por uma fidelidade leal a um rei estrangeiro. O seu maior ato de lealdade torna-se a causa da sua morte deslealíssima.
De facto, dado o seu duplo fracasso de cobertura (11, 13), «David escreveu uma carta a Joab e enviou-lha por Urias. Dizia nela: “Coloca Urias na frente, onde o combate for mais aceso, e não o socorras, para que ele seja ferido e morra”» (11, 14-15). Aqui, apaga-se a estrela de David. Deixa de brilhar e desce a noite sobre Jerusalém. David, como Caim que fere o seu irmão inocente e manso «no campo»; David, filho de Abraão que mata um descendente dos hititas que tinham vendido ao patriarca a terra para sepultar a sua mulher Sara (Génesis 23) – continuam as guerras civis e os fratricídios da Bíblia, para recordar as nossas (e para além das nossas) tentativas vãs de cobertura.
Urias dirige-se para o campo de batalha, levando na mão a decisão de sua execução. É muito forte e trágico imaginar este soldado, estrangeiro de origem e súbdito leal, ir, ignorante, ao encontro da sua morte, com uma mensagem que contém o seu triste destino, escrito pela mão daquele a quem tinha jurado fidelidade e dedicação. Urias podia pensar que aquela carta contivesse um louvor pela fidelidade mostrada ao rei, mas, em vez disso, continha a sua condenação. Talvez a terá olhado e voltado a olhar com orgulho e comoção, imaginando muitas vezes, no coração, o seu conteúdo.
Muitas pessoas, todos os dias, são portadoras de mensagens parecidas a esta de Urias e, como ele, não o sabem. Gastamos fielmente a vida numa empresa e, um dia, aquela ação que vivemos como o auge da nossa fidelidade provoca o nosso despedimento, entregando-nos uma carta que pensamos ser a nossa promoção. Denunciamos, publicamente, uma violência mafiosa, por lealdade para connosco próprios, com os nossos filhos e as instituições e, aí começa o nosso calvário na solidão vulnerável mais profunda, escrita justamente nas costas da medalha de mérito civil. Dizemos uma verdade incómoda, porque leal, a um amigo e perdemo-lo para sempre, e o cartão de agradecimento torna-se a carta de despedida. Dedicamos os melhores anos da nossa vida para fazer crescer honestamente um filho e no dia em que, finalmente, o geramos para a verdadeira liberdade, ele a usa para se perder e extraviar-se: lemos o Evangelho; também o esperamos, à porta de casa, durante anos, mas o nosso filho não volta. Algumas destas cartas nunca as abrimos e, apenas com esta ignorância providencial, fomos capazes de continuar o caminho que vai do palácio do rei ao campo de batalha. Também nós olhamos, com orgulho, estas cartas, comovemo-nos e, depois, continuamos a caminhar para o nosso destino, quase sempre ignorantes. E, como Urias, combatemos as nossas últimas batalhas com a mesma lealdade de sempre, e, talvez, com um entusiasmo maior, encorajados pela carta que entregámos.
A última fidelidade de Urias, o hitita, foi não abrir a carta, não quebrar o selo e, assim, combater com orgulho a sua última batalha. Não é bom abrir todas as cartas que a vida nos mete nas mãos. Sobretudo, as decisivas, não destinadas a nós. Nós apenas as devemos entregar, mesmo se muitas foram escritas e recebidas por quem não nos amava. A Bíblia abriu a carta de Urias, o hitita, e, agora, está a lê-la para nós, para sustentar os nossos caminhos com as cartas fechadas nas mãos. E, sobretudo, a dizer-nos que há, pelo menos, uma carta escrita por alguém que nos ama, e é a mais importante. Essa carta somos nós, uma carta viva que, terminado o caminho, entregaremos em boas mãos, sem a ter lido ao longo do caminho.
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Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 22 – Os rostos a re-conhecer e a ignorância providencial
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 17/06/2018
«Emma deixou cair a folha. A sua primeira impressão foi de dor de barriga e dos joelhos; depois de culpa cega, de irrealidade, de frio, de temor; depois, desejaria já estar no dia seguinte. Compreendeu imediatamente que aquele desejo era inútil, porque a morte do seu pai era a única coisa que tinha acontecido no mundo e que continuaria a acontecer, sem parar».

J.L. Borges Emma Zunz
O nome do outro é sempre uma palavra plural e sinfónica. Para reconhecer uma pessoa, portanto, temos de ver e acolher a sua rica multiplicidade. A primeira ferida infligida na vítima é a negação, pelo menos uma vez, da sua personalidade. Vemos chegar, do mar, Myriam, com um véu na cabeça chamamo-la “muçulmana”. Não reparamos que tem um namorado, que é enfermeira, que é vegetariana, pacifista, que é pintora e que gosta de poesia. Assim, começamos a profanar a sua dignidade, não a conhecemos porque não a reconhecemos. Depois, vemos Joana que usa um véu diferente, dizemos que é “freira”. Não nos interessa que é uma biblista e que, antes de entrar no convento, era professora de história, que toca órgão muito bem e que é presidente duma ONG. E, assim, vemos apenas a freira e impedimo-la de nos dizer que também é uma mulher. Sempre que uma pessoa é reduzida a uma única dimensão, estamos no início de uma história de violência.
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Maiores que a culpa / 20 – O humanismo bíblico é uma infinita educação para a liberdade
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 03/06/2018

«Se o teu coração não quiser ceder 
Não sentir paixão, não quiser sofrer
Sem fazer planos do que virá depois
O meu coração pode amar pelos dois»
Luisa Sobral, Amar pelos dois
Quando se procura responder a uma vocação, a existência move-se entre a recordação de uma grande libertação e a espera da realização de uma grande promessa, entre memória e esperança. Tudo se desenrola entre estas duas margens do rio e a arte de viver está em aprender a permanecer no vau, sem ceder à tentação da saudade da costa donde proviemos nem àquela que nos repete que o desembarque era apenas uma miragem. Não se é submerso pelas águas e levado pela corrente enquanto se permanecer agarrados à corda invisível que liga o Mar Vermelho ao Jordão. Também porque quando mais nos aproximamos da outra margem, mais o pedaço de corda que agarramos fica cada vez mais fina sob a nossa mão.
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David recuperou a arca e transportou-a para Jerusalém, a sua nova cidade. Assim, religou o seu reino à primeira Aliança dos antepassados, na saída do Egipto, no Sinai, e ligou o seu nome ao nome da origem. Mas um grande projeto coletivo não vive apenas a elaborar e a resgatar a memória; tem uma necessidade vital de uma nova promessa que abra o futuro, enquanto o ancora ao passado, porque nenhuma aurora é luminosa se não se antevê a chegada do meio-dia. Mas, enquanto a origem é dom e herança e, por isso, apenas a podemos acolher e receber, procurar hoje a legitimação do futuro expõe sempre ao risco da manipulação do passado para o transformar ideologicamente em depósito de um futuro que queremos construir e não esperar. Também David sente este medo e esta tentação: “Quando o rei se instalou em sua casa … disse David ao profeta Natan: «Não vês que eu moro num palácio de cedro, enquanto a Arca de Deus está abrigada numa tenda?»” (7, 1-2). A Jerusalém de David não tem um templo. Outras cidades de Israel tinham-no. David quer dar ao seu Deus uma casa na sua nova cidade. O profeta Natan, que faz, aqui, a sua aparição, responde: “Pois bem, faz o que te dita o coração, porque o Senhor está contigo!” (7, 3). Natan é profeta de corte, sabia que o Senhor estava com David e, sem interrogar diretamente YHWH, aconselha o rei a fazer quando deseja fazer. Este é um exercício ordinário da profecia, quando o profeta usa o passado e o bom senso para responder a uma pergunta sobre o presente e sobre o futuro. Mas a pergunta de David não era uma pergunta ordinária, porque tocava uma coluna da identidade do seu povo. Portanto, não podia ser suficiente a sua profissão; havia necessidade de uma epifania para compreender uma verdade mais profunda: “Mas, naquela mesma noite, o Senhor falou a Natan, dizendo-lhe: «Vai dizer ao meu servo David: Diz o Senhor: "És tu que me vais construir uma casa para Eu habitar? Desde que tirei da terra do Egipto os filhos de Israel até ao dia de hoje, não habitei em casa alguma; mas peregrinava alojado numa tenda que me servia de morada»” (7, 4-6). Mas… a palavra que YHWH dirige ao seu profeta começa com um ‘mas’. Natan é o profeta próximo de David; talvez, após a morte de Samuel, tenha ocupado o seu lugar de conselheiro profético do rei. A sua função e a sua profissão tinham-lhe sugerido, numa primeira reação, apoiar o desejo do rei. Mas Natan é um profeta verdadeiro; Ser-lhe-á revelado o resto da vida de David. E eis que dispara nele uma segunda dimensão da palavra. É-lhe sugerido – talvez em sonho – uma outra verdade, uma palavra maior e diferente da primeira. Os profetas verdadeiros são diferentes dos profetas falsos porque sabem ser portadores de duas vozes, diferentes, apesar de saírem da mesma boca. Torna-se falso profeta quando as duas vozes acabam por coincidir – o profeta faz-se deus e, frequentemente, consegue convencer os outros (e a si mesmo) de o ser verdadeiramente.
Natan, pelo contrário, distingue as duas vozes, ordena-as hierarquicamente e, no dia seguinte, tem a coragem de dizer a David o contrário de quanto tinha dito no dia anterior. Não é um profeta rufia, não tem medo de fazer má figura, mostrando-se desmentido por YHWH, nem tem medo de dizer a David coisas diferentes das que gostaria de dizer (está aqui quase toda a dificuldade do exercício de toda a profecia verdadeira). O novo oráculo diz a David (e a nós) algo de fundamental para a fé bíblica e para qualquer fé.
YHWH tinha-se revelado como uma voz, voz livre e não aprisionável. Desde o princípio, tinha assegurado a sua presença (schekhinah) no hoje do povo. Como o maná, aquela presença saciava só a fome diária e não podia ser acumulada, caso contrário apodrecia – é este o sentido da esperança bíblica e o valor da gratuidade (charis, gratia) de toda a fé-confiança. Confiamos verdadeiramente em alguém a quem estamos ligados por um pacto enquanto esperamos que, amanhã, volte novamente a casa tendo-lhe dado, hoje, a liberdade de o não fazer, sem nunca nos deixarmos de surpreender sempre que o vemos voltar. Mas, no dia em que construímos um sistema de garantias e controlo que impedem o outro de não voltar, nos regressos não-livres, aquela relação começa a morrer. O humanismo bíblico é uma infinita educação para esta liberdade, que culmina num crucificado que morre sem que quem está junto da cruz tenha garantias da sua ressurreição. Havia apenas uma grande esperança, que continua a fazer-nos ver crucificados a ressuscitar se não deixamos de frequentar os Gólgotas da nossa terra (muitos não conseguem ver as ressurreições porque perderam de vista os lugares onde ocorrem as crucifixões e onde as pedras rolam: nos “bons salões” nunca nenhum jardineiro nos chamará pelo nome).
A construção de um novo templo era a obra mais natural e mais religiosa para David; o bom senso e a sua devoção apontavam para esta única direção. Mas o Deus bíblico não é o deus do bom senso dos reis nem das religiões. A relação entre YHWH e o templo sempre foi ambivalente e problemático, expressão da ambivalência e da problemática da relação entre a Bíblia e a religião. A Bíblia gerou muitas religiões, mas o seu primeiro objetivo não é a edificação de um discurso religioso. No centro do humanismo bíblico está, pelo contrário, a fé; portanto, uma relação, coletiva ou individual, com um Deus espiritual e, por isso, diferente dos outros ídolos. E, enquanto relação, a fé bíblica é dinâmica, histórica, evolutiva, surpreendente, competitiva, contraditória. As religiões têm necessidade de templos; a Bíblia pode passar sem eles, e passou sem eles. À Bíblia interessa realçar a verdade de um Deus maior e diferente de qualquer templo e de qualquer religião. E, então, a geração que passa entre a procura de um templo de David e a sua construção por parte do seu filho Salomão, aquele vazio histórico de Israel é a linguagem com que a Bíblia quis mostrar o excedente entre o templo de Deus e o Deus do templo, a diferença entre a fé e a religião que incarna essa fé, a liberdade de YHWH em relação às casas que lhe construímos para lhe dizer qual deve ser a sua morada e o seu território por nós delimitado. Para recordar a todas as religiões do livro que aquele Deus diferente não é monopolizável, que não se pode tornar propriedade privada de um povo nem de nenhuma comunidade religiosa. Todas as violências religiosas nascem quando se esquece a existência desta ‘geração intermédia’, o tempo sem templo, a diferença entre a procura de uma casa e a resposta. A terra do templo vem, assim, a coincidir com a terra de Deus, o teto do templo torna-se a medida da liberdade de Deus e nossa. Está nesta diferença a belíssima laicidade do Deus bíblico, que prefere o ‘vaguear debaixo duma tenda’ ao cedro robusto e estável do templo. A stabitas loci não é um atributo do Deus da Bíblia – o vaguear de Deus que permite às nossas estabilidades não se tornarem prisões religiosas.
Deus, através de Natan, responde ao pedido de David: “O Senhor faz hoje saber que será Ele próprio quem edificará uma casa para ti” (7, 11). Reviravolta na história. É David, somos nós que temos necessidade de uma casa e de uma bênção. É dada a David uma bênção diferente e especial, uma promessa nova e maravilhosa: “A tua casa e o teu reino permanecerão para sempre diante de mim, e o teu trono estará firme para sempre” (7, 16). Para sempre. Nesta nova promessa não há o ‘se’, que era o centro da primeira Aliança com os Patriarcas e com Moisés, onde a estrutura contratual comprometia uma parte à fidelidade com a condição de a outra parte se manter também fiel. Ora, aqui, temos, pelo contrário, um pacto incondicional por parte de Deus – “Se ele cometer alguma falta, hei de corrigi-lo com varas e com açoites, como fazem os homens, mas não lhe tirarei a minha graça,” (7, 14-15). Não tirarei.
Muitas das grandes promessas da vida são, e devem ser, recíprocas e condicionais. As famílias, as empresas, as comunidades vive, de pactos e de ‘ses’ que dão seriedade e robustez às nossas casas. Mas, se olharmos bem, descobrimos que, por detrás dos ‘ses’ e da condições das nossas alianças, estão promessas sem ses e sem condições. Um casamento é um pacto de reciprocidade que vive se cada um faz a sua parte e é fiel. O pacto nupcial não é, porém, um encontro de ‘ses’ porque se disséssemos ao outro ‘amar-te-ei para sempre se tu me amares para sempre’, sairíamos do pacto nupcial e precipitar-nos-íamos num contrato comercial. O ‘para sempre’, no momento em que é pronunciado, não conhece os ‘ses’. Há uma dimensão de liberdade incondicional como fundamento das nossas reciprocidades condicionais porque, se não existissem, os nossos pactos não seriam suficientemente robustos e livres para poder durar. Os seres humanos são maiores que a sua reciprocidade, somos mais livres que os nossos ‘ses’, sabemos amar mais que as condições que colocamos ao nosso amor. Por isso (por vezes), conseguimos não morrer quando descobrimos que o nosso ‘para sempre’ não encontrou o ‘para sempre’ do outro, os nossos pactos correram mal, não experimentamos ressurgir, mais uma vez. Ou quando continuamos a caminhar, ancorados num ‘para sempre’, mesmo que estejamos convencidos que, da outra parte, já não haja nada a colher da primeira promessa pronunciada na juventude. E, talvez, no fim, descobriremos que a corda se tinha adelgaçado tanto, a ponto de se quebrar, mas existia uma mão a recolher-nos porque, continuando a caminhar, tínhamos chegado a um passo da nova terra e não nos tínhamos apercebido.
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Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 20 – O humanismo bíblico é uma infinita educação para a liberdade
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 03/06/2018

«Se o teu coração não quiser ceder 
Não sentir paixão, não quiser sofrer
Sem fazer planos do que virá depois
O meu coração pode amar pelos dois»
Luisa Sobral, Amar pelos dois
Quando se procura responder a uma vocação, a existência move-se entre a recordação de uma grande libertação e a espera da realização de uma grande promessa, entre memória e esperança. Tudo se desenrola entre estas duas margens do rio e a arte de viver está em aprender a permanecer no vau, sem ceder à tentação da saudade da costa donde proviemos nem àquela que nos repete que o desembarque era apenas uma miragem. Não se é submerso pelas águas e levado pela corrente enquanto se permanecer agarrados à corda invisível que liga o Mar Vermelho ao Jordão. Também porque quando mais nos aproximamos da outra margem, mais o pedaço de corda que agarramos fica cada vez mais fina sob a nossa mão.
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Maiores que a culpa / 18 – Os carniceiros humilham, negando a dignidade do nome
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 20/05/2018
«A relação Eu-Tu consiste em colocar-se frente a um ser externo, isto é, radicalmente outro, e em reconhecê-lo como tal. Este reconhecimento da alteridade não consiste em fazer uma ideia da alteridade. Não se trata de pensar o outro nem de o pensar como outro, mas de dirigir-se a ele, dizer-lhe Tu»
Emanuel Lévinas Martin Buber
O diálogo é o fio que tece as nossas relações sociais boas e fecundas. Ouvir e dizer, silêncio e palavra, frases e gestos são a gramática do recíproco atravessamento (dia) da palavra (logos). Dialogar é deixar-se atravessar pelo outro enquanto lhe pedimos autorização para se deixar atravessar pela nossa palavra. Atravessar é um verbo de movimento, que lembra tempo e espaço, lugares, nomes, carne; é sempre criação e novidade.
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Muitos possíveis diálogos necessários, começados com empenho e boa vontade, não conseguem nascer porque, quando a palavra toca a carne para a marcar, a perceção da dor bloqueia o atravessamento recíproco. Paramos, quase sempre, no limiar do diálogo verdadeiro, onde se encontram os seus semiacabados – o confronto, o gentlemen agreement, o compromisso… Na origem da civilização ocidental encontramos uma tese esplêndida e imensa, que é também uma declaração de amor que o homem faz a si mesmo: somos seres capazes de logos, de palavra, de discurso, de diálogo e, por isso, de relação. Somos uma realidade dialógica. O humanismo bíblico também nos disse que o Adão também é capaz de diálogo com Deus, que podemos ter uma relação com o absoluto, sabemos discorrer com YHWH. O homem é um ‘amigo de Deus’ (Abraão), fala-nos ‘face a face’ (Moisés), porque não só o homem, mas também o Deus bíblico é capaz de diálogo. Jeremias, Isaías, Agar, Ana, Maria mostraram-se como pessoas guiadas por uma voz, com a qual entram em diálogo. Dialogar é sempre uma aprendizagem recíproca, é uma con-criação. Então, se é verdade que a humanidade aprendeu e aprende muito, dialogando com Deus, deve ser também verdade que Deus aprendeu e continua a aprender alguma coisa a dialogar com o homem e com as mulheres. Aprendeu e aprende o que, na verdade, são o mundo, a dor e o amor, enquanto nós melhoramos esse mundo com o nosso trabalho, enquanto nos enamoramos, sofremos, somos fiéis e infiéis, morremos e ressurgimos muitas vezes. Deus mudou para sempre a história humana ressuscitando o seu filho, e nós sabemos que muda porque não pode ficar indiferente quando assiste, ao vivo, às nossas ressurreições e às dos nossos filhos.
Também David é um homem que dialoga com Deus: “Depois disto, David consultou o Senhor, dizendo: «Posso ir a alguma das cidades de Judá?» Respondeu o Senhor: «Podes.» David perguntou: «A qual irei?» A resposta foi: «A Hebron.» David pôs-se a caminho de Hebron com suas duas mulheres, Aínoam, de Jezrael, e Abigaíl” (2 Samuel 2, 1-2). David faz perguntas a Deus, que responde. Não sabemos como David dialogava com YHWH. Mas seríamos tolos se deixássemos o género literário ensombrar a beleza e a verdade destes diálogos distantes. Em Hebron, David é ungido rei: “Os homens de Judá foram lá e ungiram David como rei de Judá” (2, 4). David torna-se rei local, e grande parte de Israel permanece ainda nas mãos da família de Saul. Abner, o comandante do exército de Saul, pessoa de grande carisma e poder, tinha feito com que Isboset, um dos filhos de Saul, se tornasse rei: “Isboset, filho de Saul, tinha quarenta anos quando se tornou rei de Israel e reinou durante dois anos. Porém, a casa de Judá seguiu David” (2, 10).
Em seguida, David dirige-se aos habitantes de Jabés de Guilead, que tinham sepultado dignamente Saul: “David soube, então, que os homens de Jabés em Guilead haviam sepultado Saul. David mandou-lhes mensageiros, dizendo: «Abençoados sejais pelo Senhor, por terdes feito esta obra de misericórdia para com o vosso senhor Saul, sepultando-o. Que o Senhor, por sua vez, se mostre bom e fiel para convosco; eu também vos farei bem por esta ação que realizastes” (2, 4-6).
O reconhecimento é duplamente transitivo: aqueles habitantes tinham sido reconhecidos para com Saul; agora, David é reconhecido para com eles e pede a Deus que seja reconhecido, dando àqueles cidadãos ‘amor e fidelidade’. Os nossos filhos serão, amanhã, reconhecidos para com os outros e para connosco, se hoje o somos para com os outros e para com os nossos pais, porque o reconhecimento é a primeira herança que se transmite de pai para filho. Esta forma de transmissão horizontal (entre homens e entre gerações) é o lado luminosos da lei de retribuição vertical que atravessa a Bíblia (as nossas desventuras e as nossas riquezas são punições e prémio de Deus), que Jesus procurou superar definitivamente – sem sucesso, se pensamos que a meritocracia não é mais que a secularização daquela antiga teologia.
Estes primeiros capítulos do segundo livro de Samuel mostram-nos uma verdadeira guerra civil e fratricida entre David e a dinastia de Saul. Sucedem-se hediondos homicídios, traições, vinganças, que têm como principal fim dizer-nos que David, o novo rei, não sobe ao trono nem como usurpador nem como assassino dos seus inimigos. Os seus rivais principais (Isboset e Abner) são mortos por homens de David sem o seu conhecimento e contra a sua vontade (capítulos 3 e 4). De facto, como tinha acontecido com a morte de Saul e de Jónatas, David chora, jejua e celebra o luto quer pela morte de Isboset quer pela de Abner. O texto descreve-nos uma escalada de violência camuflada (René Girard), onde as retaliações e as vinganças se tornam a nova lei. A guerra civil terminará com a vitória de David e uma sua nova unção como rei de todo o Israel, em Jerusalém, a sua nova cidade e capital do reino.
Dentro do relato desta guerra civil, encontramos quadros narrativos breves, mas esplêndidos, que não nos podem deixar indiferentes.
O primeiro está relacionado com Abner, comandante do exército, que tinha “tomado” uma concubina de Saul. Isboset, o novo rei, diz-lhe: “Porque te aproximaste da concubina de meu pai?” E Abner dá-lhe uma resposta que nos introduz, imediatamente, numa dimensão péssima do poder, de todos os tempos: “Sou, porventura, algum cão de Judá? Até hoje, tenho agido com lealdade para com a casa de Saul, para com o teu pai, os seus irmãos e amigos, livrando-vos de cair nas mãos de David; e vens tu agora acusar-me de crime com esta mulher?” (3, 8). Tremendo. Passaram-se três mil anos, mas ainda encontramos esta frase viva e atual, com toda a sua infinita violência, nos lugares do poder dos homens, onde as relações com as mulheres são, muitas vezes, consideradas ‘questões’ irrelevantes, loucuras, ‘coisas’ desprezíveis, se comparadas às coisas sérias da política, da economia e do poder. A Bíblia, pelo contrário, olha para esta mulher, dá-lhe um nome e, portanto, reconhece-a. Aquela mulher chama-se Rispa. É a Bíblia a chamá-la pelo nome, não Abner, para quem ela é apenas uma ‘coisa’ a ‘tomar’, nem o rei, que a chama ‘uma concubina’. Não é Sara a dizer-nos, no Génesis, o nome da serva e do seu filho que ela expulsou para o deserto: é o autor bíblico a dizer-nos que se chamavam ‘Agar’ e ‘Ismael’. Os poderosos e os carrascos começam por humilhar as suas vítimas, negando-lhes a dignidade do nome, porque chamá-las pelo nome significaria reconhecê-las como pessoas. Reencontraremos Rispa no capítulo 21, num dos episódios mais dramáticos e humanos de toda a literatura antiga.
Um segundo quadro está encaixado na oferta de aliança/traição que Abner faz a David, prometendo entregar-lhe todo o Israel. David, como pré-condição de aliança com ele, diz a Abner: “Restitui-me a minha mulher, Mical, com a qual casei em virtude de ter circuncidado cem filisteus” (3, 14). Não sabemos porque é que David pede de volta a sua primeira mulher, Mical, filha de Saul. Apenas sabemos que, depois da fuga de David, Mical fora dada pelo pai a um outro marido: Paltiel. O pedido de David é executado e o rei “ordenou que a tirassem a seu marido, Paltiel” (3, 15). Muito forte é a reação do marido: “com lágrimas, a acompanhou até Baurim. Ao chegar ali, disse-lhe Abner: «Volta para tua casa.» E ele voltou” (3, 16). A Bíblia consegue fazer-nos ver este marido que segue, a pé e em lágrimas, a caravana da mulher, como o mesmo desespero com se segue o carro com a urna de uma mulher E, com isto, quer dizer-nos algo acerca da piedosa condição de um homem, de um macho, de um marido que, mesmo que só por um momento, atenua a impiedade das ações dos outros homens desta história – David incluído.
Por fim, encontramos um terceiro pormenor no capítulo que descreve a morte do rei Isboset: “Jónatas, filho de Saul, tinha um filho paralítico dos dois pés. Quando tinha cinco anos, chegou de Jezrael a notícia da morte de Saul e de Jónatas. Então, a sua ama fugiu com ele e, na precipitação da fuga, o menino caiu e ficou coxo. Chamava-se Mefiboset” (4, 4). Um relato que nos diz mais alguma coisa sobre Jónatas, o amigo de David, e quão grande e coletiva foi a dor por aquela morte. Um menino de cinco anos, coxo, em que revimos tantos meninos estropiados pelas guerras que ainda agora, três mil anos depois, continuam a estropiar, sobretudo, as crianças, a humilhar as mulheres que, mesmo quando conseguem fugir com os filhos nos braços, nem sempre conseguem evitar que as maldades dos adultos estropiem as suas crianças.
O escritor não podia poupar-nos a narração das violências daquela guerra civil. Porém, podia omitir estes pequenos pormenores narrativos, podia evitar falar-nos de Rispa e de Paltiel – como fizeram os Livros das Crónicas, que relatam os mesmos episódios, mas sem Rispa, Paltiel, Mefiboset. Todavia, aquele antigo escritor quis deixá-los, deu-nos os seus nomes e, assim, erigiu novas lápides às vítimas inocentes de todas as violências.
A Bíblia é um livro maravilhoso, por muitas razões, mas é-o, sobretudo, porque é um cofre que guarda as lágrimas dos pobres e dos rejeitados, muitas vezes escondidas nos interstícios dos grandes relatos, quase sempre ausentes nas nossas liturgias. E talvez seja bom que continuem escondidas, porque a dor das vítimas e dos pequenos é muito preciosa e deve permanecer em segredo, para a proteger.
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Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 18 – Os carniceiros humilham, negando a dignidade do nome
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 20/05/2018
«A relação Eu-Tu consiste em colocar-se frente a um ser externo, isto é, radicalmente outro, e em reconhecê-lo como tal. Este reconhecimento da alteridade não consiste em fazer uma ideia da alteridade. Não se trata de pensar o outro nem de o pensar como outro, mas de dirigir-se a ele, dizer-lhe Tu»
Emanuel Lévinas Martin Buber
O diálogo é o fio que tece as nossas relações sociais boas e fecundas. Ouvir e dizer, silêncio e palavra, frases e gestos são a gramática do recíproco atravessamento (dia) da palavra (logos). Dialogar é deixar-se atravessar pelo outro enquanto lhe pedimos autorização para se deixar atravessar pela nossa palavra. Atravessar é um verbo de movimento, que lembra tempo e espaço, lugares, nomes, carne; é sempre criação e novidade.
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